Rabu, 30 November 2011

BID^AH

Bid^ah dari segi bahasa bermakna sesuatu yang diadakan tanpa ada suatu contoh sebelumnya. Adapun dari segi syarak pula bid^ah iailah sesuatu yang baru yang tidak terdapat secara eksplisit (bertulis) di dalam al-Quran dan hadis.

Bid^ah terbahagi kepada dua bahagian sebagaimana yang difahami dari hadis Sayyidatina ^A’ishah radiyaLlahu ^an-ha, katanya: “RasuluLlah sollaLlahu ^aly-hi wa sallam bersabda:

من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد

Maksudnya: “Barangsiapa melakukan sesuatu yang baru dalam syariat ini yang tidak sesuai dengannya maka ia tertolak” [Diriwayatkan oleh Muslim]

Bahagian pertama: bid^ah hasanah, atau dinamakan sebagai sunnah hasanah, atau dinamakan juga sebagai bid^ah al-huda iaitu sesuatu yang baru yang selari dengan al-Quran dan al-Sunnah.

Bahagian kedua: bid^ah sayyi’ah, atau dinamakan sebagai sunnah sayyi’ah, atau dinamakan juga sebagai bid^ah al-dolalah iaitu sesuatu yang baru yang bercanggah dengan al-Quran dan al-Sunnah.

Pembahagian bid^ah ini juga dapat difahami dari hadis Jarir ibn ^AbdiLlah al-Bajali radiyaLlahu ^an-hu, katanya: “RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam bersabda:

من سنَّ في الإسلام سُنَةً حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهمْ شئٌ من سنَّ في الإسلام سُنَةً سيئةً كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شىء

Maksudnya: “Barangsiapa merintis (memulakan) dalam Islam suatu sunnah (perbuatan) yang baik maka baginya pahala dari perbuatan tersebut, juga pahala daripada orang yang melakukannya (yang mengikutnya) selepasnya tanpa berkurang sedikitpun pahala mereka. Dan barangsiapa merintis dalam Islam suatu sunnah (perbuatan) yang buruk maka baginya dosa dari perbuatan tersebut, juga dosa orang yang melakukannya (mengikutnya) selepasnya tanpa sedikitpun berkurang dosa-dosa mereka” [Diriwayatkan oleh Muslim]

Contoh bahagian pertama:

(1) Sambutan maulid Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam pada bulan Rabi^ul-awwal atau pada masa-masa yang lain. Orang yang pertama kali mengadakan sambutan maulid Nabi secara besar-besaran ialah al-Sultan al-Muzoffar penguasa Irbil pada abad ke 7 hijriyyah.

(2) Pembuatan titk-titik dalam huruf-huruf al-Quran oleh Yahya ibn Ya^mur yang merupakan salah seorang tabi^in yang agung. Beliau seorang yang alim dan bertaqwa. Perbuatan beliau ini disepakati oleh para ulama daripada kalangan ahli hadis dan selain mereka. Para ulama yang sezaman dengan beliau menganggap perkara ini sebagai suatu yang baik meskipun asal mushaf al-Quran tidak ada penggunaan titik ketika RasuluLlah menyampaikannya kepada para penulis wahyu. Demikian juga ketika Sayyidina ^Uthman ibn ^Affan menyalin dan memperbanyakkan mushaf sebanyak lima atau enam naskhah pun masih tidak ada titik-titik bagi huruf-huruf tertentu. Sejak saat perletakan titik oleh Yahya ibn Ya^mur itulah semua umat Islam sehingga kini selalu mengguna titik dalam penulisan huruf-huruf al-Quran. Apakah mungkin perkara ini boleh dikatakan sebagai bid^ah al-dolalah atau bid^ah sesat kerana RasuluLlah tidak pernah melakukannya?!!. Jikalah sedemikian halnya, maka hendaklah mereka meninggalkan mushaf-mushaf tersebut dan menghilangkan titik-titik sehingga menjadi seperti mushaf al-Quran pada zaman Sayyidina ^Uthman atau pada zaman RasuluLlah. Abu Bakr ibn Abi Dawud anak penulis kitab Sunan Abi Dawud berkata dalam kitabnya al-Masohif: “Orang yang pertama kali membuat titik dalam mushaf ialah Yahya ibn Ya^mur”. Yahya ibn Ya^mur adalah salah seorang daripada kalangan ulama tabi^in yang meriwayatkan hadis daripada ^AbduLlah ibn ^Umar dan selainnya.

Contoh bahagian kedua:

(1) Perkara-perkara baru dalam masalah aqidah, seperti aqidah-aqidah Mu^tazilah, Khawarij, Mushabbihah, Mujassimah dan apa jua aqidah yang menyalahi keyakinan para sahabat Nabi.

(2) Penulisan huruf al-sod (ص) selepas nama Nabi Muhammad sebagai tanda atau pengganti bagi lafaz selawat. Para ahli hadis telah menegaskan dalam kitab-kitab mustolah al-hadith bahawa menulis al-sod selepas menulis nama Nabi Muhammad adalah makruh tapi mereka tidak mengharamkannya. Oleh itu, bagaimana pihak yang suka membuat kekecohan boleh mengatakan bahawa sambutan maulid Nabi adalah bid^ah yang diharamkan dan bahawa selawat ke atas Nabi dengan suara yang lantang setelah azan adalah bid^ah yang diharamkan dengan alas an RasuluLlah atau para sahabat baginda tidak pernah melakukannya?!!.

(3) Mengubah nama “Allah” (الله- lafzul-jalalah) menjadi “Ah” (ءاه) atau seumpamanya yang dilakukan oleh mereka yang mengaku sebagai pengikut tariqat. Ini adalah bid^ah yang diharamkan.

Al-Imam al-Shafi^i radiyaLlahu ^an-hu berkata:

الْمُحْدَثَاتُ مِنَ اْلأُمُوْرِ ضَرْبَانِ : أَحَدُهُمَا : مَا أُحْدِثَ ِممَّا يُخَالـِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثرًا أَوْ إِجْمَاعًا ، فهَذِهِ اْلبِدْعَةُ الضَّلاَلـَةُ، وَالثَّانِيَةُ : مَا أُحْدِثَ مِنَ الْخَيْرِ لاَ خِلاَفَ فِيْهِ لِوَاحِدٍ مِنْ هذا ، وَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُوْمَةٍ

Maksudnya; “Perkara-perkar baru itu terbahagi kepada dua bahagian. Pertama: Perkara baru yang menyalahi al-Quran, al-Sunnah, Ijma^ atau menyalahi athar (sesuatu yang pernah dilakukan atau dikatakan oleh para sahabat tanpa ada yang mengingkarinya di kalangan mereka), maka bid^ah ini adalah sesat. Kedua: perkara baru yang baik yang tidak menyalahi al-Quran, al-Sunnah mahu Ijma^ dan ini adalah perkara baru yang tercela” . [diriwayatkan oleh al-Bayhaqi dengan sanad yang sahih dalam kitab Manaqib al-Shafi^i, j. 1, hlm. 469].

Dalam riwayat lain al-Imam al-Shafi^I berkata:

اَلْبِدْعَةُ بِدْعَتَانِ: بِدْعَةٌ مَحْمُوْدَةٌ وَبِدْعَةٌ مَذْمُوْمَةٌ، فَمَا وَافَقَ السُّـنَّةَ فَهُوَ مَحْمُوْدٌ وَمَا خَالَفَهَا فَهُوَ مَذْمُوْمٌ

Maksudnya: “Bid^ah ada dua bid^ah: iaitu bid^ah yang terpuji dan bid^ah yang tercela. Bid^ah yang sesuai dengan al-Sunnah adalah bid^ah yang terpuji, dan bid^ah yang menyalahi al-Sunnah adalah bid^ah yang tercela”. [Dinaqalkan oleh al-Hafiz Ibn Hajar dalam kitabnya Fathul-Bari] WaLlahu a^lam

Isnin, 28 November 2011

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH AL-IMAM AL-HAFIZ AL-WARA^ ABU MUHAMMAD ^ABDULLAH IBN ABI JAMRAH AL-ANDALUSI
















Al-Imam al-Hafiz al-Muhaddith al-Wara^ Abu Muhammad ^Abdullah ibn Abi Jamrah al-Azadi al-Andalusi (w. 699 H) berkata dalam kitabnya Bahjatun-Nufus wa Tahalli-ha bi-Ma^rifah Ma la-ha wa Ma ^Alay-ha Sharh Mukhtasar Sahihil-Bukhari atau disebutkan dengan judul Jam^un-Nihayah fi Bad’il-Khayr wal-Ghayah[1]:

لرَّحْمَانُ عَلَى العَرَشِ اسْتَوَى)، أي استوى أمره ونهيه وما شاء من حكمه، ومثله قوله تعالى (وَجَاءَ رَبُّكَ وَالمَلَك) أي جاء أمر ربك وهذا مستعمل في ألسنة العرب كثيرا، ومما يزيد هذا بيانا وإيضاحا، أعني نفي الذات عن الحلول والاستقرار قوله عليه السلام: (لا تفضلوني على يونس بن متّى). والفضيلة قد وُجدت بينهما في عالم الحس، لأنه عليه السلام رفع حتى رقى السبع الطباق ويونس عليه السلام ابتلعه الحوت في قعر البحار، فالفضيلة موجودة مرئية في هذا العالم الحسي، ولم يكن عليه السلام لينفي شيئا موجودا حسا ولا يقول إلا حقا، فلم يبق معنا لقوله عليه السلام : لا تفضلوني على يونس. إلا بالنسبة إلى القرب من الله سبحانه، فمحمد عليه السلام فوق السبع الطباق، ويونس عليه السلام في قعر البحار وهما بالنسبة إلى القرب من الله سبحانه على حد سواء، ولو كان عز وجل مقيدا بالمكان أو الزمان لكان النبي صلى الله عليه وسلم أقرب إليه، فثبت بهذا نفي الاستقرار والجهة في حقه جل جلاله

Maksudnya: “([Firman Allah:] – Allah yang bernama – al-Rahman itu istawa atas Arasy) iaitu menyempurnakan perintah dan larangan-Nya serta hukum-Nya yang Dia kehendaki. Semisal dengan firman ini ialah firman Allah taala: (Dan Tuhan-mu dan satu malaikat itu telah datang) iaitu perintah Tuhan-mu telah datang. Dan ini suatu yang banyak digunakan di lidah bangsa Arab. Dan antara perkara yang boleh menambahkan penjelasan dan penerangan bagi hal ini – saya maksudkan – penafian zat (Allah) dari al-hulul (mengambil tempat pada makhluk) dan pengambilan tempat ialah sabda [Nabi] ^alay-his-salam: (Janganlah kamu melebihkanku ke atas Yunus ibn Matta). Dan kelebihan itu sebenarnya ada di antara kedua-dua nabi ini pada alam hissi (alam inderawi) kerana banginda [Nabi Muhammad] ^alay-his-salam telah diangkat sehingga ke tujuh lapisan langit, sedangkan Nabi Yunus ^alay-his-alam pula telah ditelan oleh ikan paus di dasar laut. Oleh itu, kelebihan tersebut adalah suatu yang wujud yang dapat dilihat di alam inderawi ini. Baginda [Nabi Muhammad] ^alay-his-salam tidaklah menafikan suatu yang wujud secara inderawi sedangkan baginda hanya berkata perkara yang benar. Maka tiada suatu makna yang masih kekal bagi sabda [Nabi] ^alay-his-salam ini (Janganlah kamu melebihkanku ke atas Yunus..) melainkan dengan penyandaran kepada kedekatan dengan Allah. Oleh itu, Nabi Muhammad ^alay-his-salam yang berada di atas tujuh lapisan langit dan Nabi Yunus ^alay-his-salam berada di dasar laut dan kedua-dua nabi ini dengan penyandaran kepada kedekatan dengan Allah subhana-hu di atas suatu batas yang sama. Sekiranya [Allah] ^azza wa jall itu ada-Nya berkait dengan tempat atau masa nescaya Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam itu lebih dekat dengan-Nya. Dengan ini, maka telah tetap penafian pengambilan tempat dan arah pada hak-Nya jalla jalalu-hu”. Intaha.


[1] Bahjatun-Nufus wa Tahalli-ha bi-Ma^rifah Ma la-ha wa Ma ^alay-ha Sharh Mukhtasar Sahihil-Bukhari, Matba^ah al-Sidq al-Khayriyyah, Mesir, juz. 3, hlm. 176.

Sabtu, 12 November 2011

IJTIHAD DAN TAQLID

IJTIHAD DAN TAQLID


Ijtihad ialah perbuatan atau usaha untuk mengeluarkan hukum-hukum yang tidak terdapat nas (teks) yang jelas iaitu nas yang tidak mengandungi kecuali satu makna tentangnya.

Oleh itu, mujtahid (orang yang mampu berijtihad) ialah orang yang memiliki keahlian dalam ijtihad. Seorang mujtahid ialah orang yang mengingati ayat-ayat ahkam, hadis-hadis ahkam serta mengetahui sanad-sanad dan keadaan para perawinya, mengetahui nas-nas yang nasikh dan mansukh, yang ^am dan khas, yang mutlaq dan muqayyad serta benar-benar mengetahui bahasa Arab dengan mengingati permaknaan-permaknaan bagi setiap nas sesuai dengan bahasa al-Quran, juga mengetahui perkara yang telah disepakati oleh para ahli ijtihad (mujtahidin) dan perkara yang telah diperselisihkan di kalangan mereka. Ini kerana jika seseorang itu tidak mengetahui perkara ini maka berkemungkinan dia menyalahi ijmak (kesepakatan) para ulama sebelumnya.

Selain syarat-syarat di atas, masih ada satu lagi syarat yang menjadi rukun yang sangat besar yang mesti dipenuhi dalam berijtihad iaitu kekuatan pemahaman dan pemikiran. Kemudian disyaratkan juga memiliki sifat ^adalah iaitu sifat selamat dari dosa-dosa besar dan tidak berterusan melakukan dosa-dosa kecil yang jika dikira secara perbandingan maka jumlah dosa kecilnya didapati melebihi jumlah amalan baiknya.

Taqlid pula ialah perbuatan atau usaha untuk mengikut pendapat para mujtahidin seperti para imam mazhab yang empat al-Imam Abu Hanifah, al-Imam Malik, al-Imam al-Shafi^i dan al-Imam Ahmad. Orang yang bertaqlid digelar sebagai muqallid. Seorang muqallid ialah orang yang belum sampai kepada darjat keahlian mujtahid.

Antara dalil yang menunjukkan bahawa orang Islam terbahagi kepada dua martabat ini ialah hadis Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam:

نضر الله امرأً سمع مقالتي فوعاها فأداها كما سمعها, فرب حامل مبلغ لا فقه عنده

Maksudnya: “Allah memberi kemuliaan kepada seseorang yang mendengar perkataanku, kemudian dia menjaganya dan menyampaikannya sebagaimana dia pernah mendengarnya. Betapa ramai orang yang menyampaikan tidak memiliki pemahaman” [Diriwayatkan oleh al-Tirmidhi dan Ibn Hibban]

Tumpuan dalil ialah pada lafaz: (فرب حامل مبلغ لا فقه عنده) yang bermaksud: “Betapa ramai orang yang menyampaikan tidak memiliki pemahaman”.

Dalam riwayat yang lain disebut begini:

فربّ حامل فقهٍ لا فقه له, وربّ حامل فقه إلى من هو أفقه منه

Maksudnya: “Maka betapa ramai pembawa (dalil) fiqh tidak memiliki pemahaman, dan betapa ramai pembawa (dalil) fiqh (menyampaikan dalil) kepada orang yang lebih faham daripadanya” [Diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad]

Lafaz-lafaz hadis tersebut memberi kefahaman kepada kita bahawa di kalangan sebahagian orang yang mendengar hadis daripada RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam ada yang hanya meriwayatkan sahaja dan pemahamannya terhadap kandungan hadis tersebut adalah kurang berbanding dengan pemahaman orang yang mendengar hadis tersebut daripadanya. Orang yang kedua ini dengan kekuatan pemikiran dan pemahamannya dia memiliki kemampuan untuk menggali dan mengeluarkan hukum-hukum dan masalah-masalah (yakni mampu melakukan istinbat hukum) yang terkandung dalam hadis tersebut. Oleh itu, kita dapat mengetahui bahawa sebahagian para sahabat Nabi ada yang pemahamannya adalah kurang berbanding dengan para muridnya sendiri atau orang yang mendengar hadis daripadanya.

Mujtahid dengan pengertian inilah yang dimaksudkan oleh hadis Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam:

إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر

Maksudnya: “Jika seorang penguasa berijtihad lalu betul (ijtihadnya) maka baginya dua pahala, dan jika dia berijtihad lalu salah (ijtihadnya) maka baginya satu pahala” [Diriwayatkan oleh al-Bukhari]

Penguasa (الحاكم) dalam hadis ini disebut secara khusus kerana seseorang penguasa lebih memerlukan aktiviti ijtihad berbanding dengan orang lain. Ada di kalangan para ulama salaf yang menjadi penguasa sekaligus sebagai mujtahid seperti Sayyidina Abu Bakr al-Siddiq, Sayyidina ^Umar, Sayyidina ^Uthman, Sayyidina ^Ali, Sayyidina al-Hasan ibn ^Ali, Sayyidina ^Umar ibn ^Abdil-^Aziz, Sayyidina Shurayh al-Qadi dan selain mereka.

Para ulama hadis yang menulis dalam ilmu mustalahul-hadith ada menyatakan bahawa ahli fatwa daripada kalangan sahabat hanya kurang dari sepuluh orang iaitu sekitar enam orang sahabat menurut suatu pendapat. Sebahagian ulama lain pula berpendapat bahawa ada sekitar dua ratus orang sahabat yang mencapai darjat mujtahid, dan ini pendapat yang lebih sahih. Jika para sahabat sahaja sedemikian keadaannya, maka bagaimana mungkin setiap orang muslim yang mampu membaca al-Quran dan mentelaah beberapa kitab berani berkata: “Mereka (para mujtahid) adalah manusia dan kita juga manusia, maka tidak sepatutnya kita kita bertaqlid kepada mereka”. Sedangkan telah terbukti dengan data yang sahih dan munasabah bahawa kebanyakan ulama salaf bukan bertaraf mujtahid, bahkan mereka mengikut iaitu bertaqlid kepada ulama yang bertaraf mujtahid yang ada di kalangan mereka.

Diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari bahawa seorang pekerja sewaan telah melakukan zina dengan isteri majikannya. Lalu ayah pekerja tersebut bertanya tentang hukuman yang patut dikenakan ke atas anaknya, maka ada yang mengatakan: “Hukuman ke atas anakmu ialah membayar seratus ekor kambing dan memerdekakan seorang hamba perempuan”. Kemudian si ayah itu bertanya lagi kepada ahli ilmu, maka mereka jawab: “Hukuman ke atas anakmu ialah sebatan seratus kali dan diasingkan selama satu tahun”. Kemudian akhirnya, si ayah itu datang kepada RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam bersama suami perempuan tadi dan berkata: “Wahai RasuluLlah, sesungguhnya anakku ini bekerja dengan orang ini, lalu dia berzina dengan isterinya. Ada orang berkata kepadaku bahawa hukuman ke atas anakku ialah rejam, lalu aku mahu menebus hukuman rejam itu dengan bayaran seratus ekor kambing dan memerdekan seorang hamba perempuan. Kemudian aku bertanya pula kepada para ahli ilmu dan mereka menjawab bahawa hukuman ke atas anakku ialah sebatan sebanyak seratus kali dan diasingkan selama setahun”. RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam bersabda; mafhumnya: “Aku pasti memberi keputusan hukum ke atas kamu berdua dengan KitabuLlah. Oleh itu, hamba perempuan dan kambing-kambing itu dikembalikan kepadamu, dan hukuman ke atas anakmu ialah sebatan seratus kali dan diasingkan (dari kampungnya sejauh jarak qasar solat) selama setahun”.

Lelaki tersebut sekalipun seorang sahabat tapi dia bertanya kepada para sahabat yang lain dan jawapan mereka salah lalu dia bertanya lagi kepada para ulama di kalangan mereka hingga kemudiannya RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam memberi fatwa yang sesuai dengan jawapan yang telah dikemukakan oleh para ulama di kalangan mereka itu. Dalam kejadian ini RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam memberikan pengajaran kepada kita bahawa sebahagian sahabat baginda sekalipun mereka telah mendengar hadis daripada baginda secara langsung, namun tidak semua mereka memahaminya. Dengan kata lain, tidak semua para sahabat mempunyai kemampuan dan keahlian untuk mengambil hukum daripada hadis Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam. Mereka ini hanya berperanan sebagai orang yang meriwayatkan hadis kepada orang lain sekalipun mereka benar-benar memahami bahasa Arab yang fasih. Justeru, sangatlah aneh orang-orang bodoh berani berkata: “Abu Hanifah, Malik, al-Shafi^I dan Ahmad ibn Hanbal adalah manusia dan kita juga manusia”.

Senada dengan hadis di atas ialah satu hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam Abu Dawud tentang seorang lelaki yang luka di kepalanya. Pada suatu malam yang dingin dia berjunub. Selepas dia bertanya tentang hukum mandi junub kepada orang-orang yang bersamanya, mereka menjawab: “Engkau mandilah!”. Kemudian dia mandi dan meninggal dunia kerana kedinginan. Ketika RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam dikhabarkan tentang hal ini, baginda bersabda; mafhumnya: “Mereka telah membunuhnya. Semoga Allah membalas perbuatan mereka. Tidakkah sepatutnya mereka bertanya jika memang mereka tidak tahu? Kerana ubat kebodohan ialah bertanya”. Jadi penawar kejahilan ialah bertanya iaitu bertanya kepada ahli ilmu. Lalu RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam bersabda; mafhumnya: “Sesungguhnya sudah cukup bagi orang itu bertayammum dan membalut lukanya dengan kain lalu menyapu kain tersebut dan membasuh (mandi) baki tubuhnya (yang tidak luka)”. Dalam kes ini kita dapat mengetahui bahawa sekiranya ijtihad diperbolehkan bagi setiap orang Islam untuk melakukannya, sudah tentu RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam tidak mencela mereka yang bukan ahli fatwa untuk berfatwa kepada orang yang berjunub tersebut.

Kemudian, antara tugas khusus seorang mujtahid ialah melakukan qiyas iaitu memutuskan hukum sesuatu yang tidak ada nasnya dengan membandingkannya dengan sesuatu yang mempunyai nas kerana ada suatu persamaan dan keserupaan di antara kedua-duanya.

Oleh itu, berhati-hatilah dan berwaspadalah terhadap mereka yang menganjurkan para pengikut mereka agar berijtihad, sedangkan mereka sendiri dan para pengikut mereka sangat jauh dari martabat ijtihad. Mereka dan para pengikut mereka adalah para pengacau dan perosak agama. Termasuk dalam golongan ini ialah orang-orang yang dalam majlis-majlis mereka biasanya mengedarkan lembaran-lembaran tafsir suatu ayat atau hadis, padahal mereka tidak pernah mempelajari ilmu agama secara langsung dengan para ulama. Golongan yang seperti ini adalah golongan yang menyalahi para ulama Usulul-Fiqhi. Ini kerana para ulama usul berkata: “Qiyas adalah pekerjaan seorang mujtahid”. Mereka juga menyalahi para ulama ahli hadis. WaLlahu a^lam.

Khamis, 29 September 2011

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH AL-SHAYKH AL-^ALLAMAH AL-MUHADDITH SALAMAH AL-QUDA^I AL-^AZAMI



AL-^ALLAMAH AL-MUHADDITH AL-FAQIH AL-SUFI AL-USTADH AL-SHAYKH SALAMAH AL-QUDA^I AL-^AZAMI AL-SHAFI^I (W. 1376 H)

Al-Shaykh Salamah al-Quda^i al-^Azami berkata dalam kitab beliau Furqanul-Qur’an[1]:

أجمع أهل الحق من علماء السلف والخلف على تَنزُّهِ الحق سبحانه عن الجهة وتقدّسه عن المكان

Maksudnya: “Ahlul-Haqq (Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah) daripada kalangan ulama salaf dan khalaf telah berijmak (bersepakat) ke atas kemahasucian al-Haqq (Allah) subhana-hu dari segala arah dan [bersepakat] ke atas kemahasucian-Nya dari segala tempat”. Intaha.



[1] Furqanul-Qur'an bayn Sifatil-Khaliq wa Sifatil-Akwan, Dar Ihya’ al-Turath al-^Arabi, Beirut, hlm. 93.

Sabtu, 24 September 2011

SOLAT HAJAT DENGAN TAWASSUL NABAWI

Kaifiat Solat Hajat dengan Tawassul Nabawi:

1. Mengambil wuduk.

2. Mendirikan solat sunat dua rakaat.

3. Membaca doa tawassul ini;

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ. يَا مُحَمَّدُ إِنِّي أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ لِتُقْضَى لِي حَاجَتِي

Maknanya: Wahai Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dan bertawajjuh kepada-Mu dengan Nabi kami Muhammad nabi rahmat. Wahai Muhammad, aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanku ^azza wa-jalla agar hajatku ditunaikan.

4. Menyatakan hajat.


Dalil Kaifiat Solat Hajat Dengan Tawassul Nabawi:

Amalan solat hajat dengan tawassul nabawi ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Tabrani dalam dua kitab beliau iaitu al-Mu^jamul-Kabir[1] dan al-Mu^jamul-Saghir[2] daripada ^Uthman ibn Hunayf bahawa ada seorang lelaki telah berjumpa Sayyidina ^Uthman ibn ^Affan kerana suatu hajatnya, tetapi Sayyidina ^Uthman tidak mengalih pandangannya kepada lelaki itu dan tidak melihat hajatnya. Kemudian, lelaki itu berjumpa ^Uthman ibn Hunayf, lalu dia mengadu hal itu kepada ^Uthman ibn Hunayf. ^Uthman ibn Hunayf berkata kepadanya: “Engkau pergilah ke tempat wuduk dan ambillah wuduk. Kemudian, engkau pergilah ke masjid dan solatlah dua rakaat. Kemudian, bacalah ((اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ يَا مُحَمَّدُ إِنِّي أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ لِتُقْضَى لِي حَاجَتِي)). Kemudian, engkau sebutlah hajatmu itu dan datanglah kepadaku supaya aku dapat pergi bersamamu”. Lalu, lelaki itu beredar dan melakukan sebagaimana yang dikatakan oleh ^Uthman ibn Hunayf kepadanya. Selepas itu, dia mendatangi Sayyidina ^Uthman ibn ^Affan. Pengawal pintu datang kepadanya dan memimpin tangan untuk masuk berjumpa Sayyidina ^Uthman ibn ^Affan. Lelaki itu dipersilakan duduk bersama Sayyidina ^Uthman di atas hamparan. Kemudian, Sayyidina ^Uthman berkata kepadanya: “Apakah hajatmu?”. Lalu, lelaki itu menyebut hajatnya dan Sayyidina ^Uthman menunaikan hajat itu untuknya. Sayyidina ^Uthman berkata kepadanya: “Aku tidak mengingati hajatmu melainkan saat ini”. Kemudian, Sayyidina ^Uthman berkata lagi kepadanya: “Jika engkau ada suatu hajat maka jumpalah aku”.

Kemudian, lelaki itu keluar dan berjumpa ^Uthman ibn Hunayf, lalu berkata: “Semoga Allah membalasmu dengan kebaikan, dia tidak pernah melihat dan tidak mengalih pandangannya kepada hajatku melainkan setelah engkau mengatakannya (cara solat hajat dengan tawassul nabawi) kepadaku”. ^Uthman ibn Hunayf berkata: “Aku tidak mengatakannya tetapi aku telah menyaksikan Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam didatangi oleh seorang lelaki buta dan mengadu kepada baginda tentang kehilangan penglihatannya, lalu baginda bersabda kepadanya; mafhumnya: “Atau engkau bersabar?. Kemudian, lelaki buta itu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku tidak ada orang yang boleh memimpinku dan hal ini menyusahkanku”. Lalu, baginda bersabda; mafhumnya: “Engkau datangilah tempat wuduk dan ambillah wuduk. Kemudian engkau solatlah dua rakaat dan berdoalah dengan doa ini (seperti doa di atas)”. ^Uthman ibn Hunayf berkata: “Demi Allah, kami tidak berpisah (dari majlis Rasulullah) dan percakapan tidak berlaku lama di antara kami sehinggalah lelaki tersebut masuk ke dalam majlis kami seolah-olah dia tidak pernah buta pun”. Al-Imam al-Tabrani berkata: “Dan hadis ini sahih”.

Hadis lain yang semakna dengan hadis ini juga diriwayatkan dan disahihkan oleh al-Imam al-Tirmidhi dalam kitab sunannya, al-Hakim dalam kitab al-Mustadrak, dan Ibn Majah. Al-Imam al-Tirmidhi berkata: "Hadis hasan sahih gharib" dan al-Imam al-Hakim berkata: "Ini hadis yang sahih isnad".

Hadis ini adalah salah satu dalil daripada dalil-dalil yang mengharuskan tawassul dengan para nabi dan para solihin. WaLlahu a^lam.



[1] Al-Mu^jam al-Kabir, Awqaf Baghdad, Baghdad, juz. 9, hlm. 17 – 18.

[2] Al-Mujam al-Saghir, Mu’assasah al-Kutub al-Thaqafiyyah, hlm. 201 – 202.

Ahad, 18 September 2011

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH AL-SHAYKH DAWUD AL-FATANI (SYEIKH DAUD FATONI)

Al-Shaykh Dawud ibn Abdullah al-Fatani berkata dalam kitabnya al-Durruth-Thamin[1]:

“Maka wajib atas mukallaf menafikan daripada Allah Tuhan sekalian alam daripada serupai akan Dia dengan segala yang baharu seperti jirim dan ^arad dan yang melazimkan bagi jirim dan ^arad (dan) lazim bagi jirim itu empat perkara iaitu baharu dan bersusun dan mengambil lapang [ruang atau tempat] dan qabul bagi ^arad seperti maqadir [ukuran dan sukatan] dan jihah [arah] dan zaman dan hampir dan jauh dan kecil dan besar dan bersentuh dan bergerak dan diam…”. Intaha.


[1]Al-Shaykh Dawud al-Fatani, al-Durruth-Thamin, Percetakan Almuarif Sdn Bhd, Pulau Pinang, t. th., hlm. 23.

Khamis, 15 September 2011

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH AL-HAFIZ ABU BAKR MUHAMMAD IBN AL-WALID AL-TURTUSHI

Al-Hafiz Abu Bakr Muhammad ibn al-Walid ibn Khalaf al-Turtushi al-Andalusi al-Maliki (w. 520 H) berkata dalam kitab beliau al-Du^a al-Ma’thur wa Adabu-hu[1]:

واعلم أن الحق سبحانه وتعالى يتصف بالقرب من العبد والعبد يتصف بالقرب من الحق سبحانه وتعالى, فأما قرب الحق من العبد بالذات فتعالى الملك الحق عنه, فإنه متقدس عن الحدود والأقطار والنهاية والمقدار, ما اتصل به مخلوق, ولا انفصل عنه حادث مسبوق, جلت الصمدية عن قبول الفصل والوصل, فقربه كرامته وبعده إهانته" اهـ.

Maknanya: “Dan ketahuilah bahawa [Allah] al-Haqq – subhana-hu wa ta^ala – disifatkan dekat dengan hamba, dan hamba juga disifatkan dekat dengan [Allah] al-Haqq subhana-hu wa ta^ala. Maka adapun kedekatan [Allah] al-Haqq dengan hamba dengan zat maka [Allah] al-Malik al-Haqq maha suci darinya, maka sesungguhnya Dia [Allah] diquduskan dari sekalian batas, tempat, kesudahan dan ukuran, tiada sebarang makhluk pun bersambung dengan-Nya dan tiada sebarang perkara baharu yang terkemudian pun terpisah daripada-Nya. Sifat Samadiyyah [sifat kekayaan Allah] maha suci dari menerima sifat terpisah dan sifat bersambung. Maka kedekatan-Nya itu adalah kemuliaan-Nya dan kejauhan-Nya adalah penghinaan-Nya”. Intaha.


[1] Al-Du^a’ al-Ma’thur wa Adabu-ha, Dar al-Hadith, Kaherah, t. th., hlm. 91.

Ahad, 14 Ogos 2011

SESEORANG ITU KAFIR DENGAN SEBAB PEGANGAN BAHAWA ALLAH ADA BERTEMPAT: AL-FATAWA AL-HINDIYYAH

Ini adalah kitab al-Fatawa al-^Alimkiriyyah yang dikenali dengan judul al-Fatawa al-Hindiyyah. Kitab himpunan fatwa ini adalah antara kitab yang terkenal di kalangan ulama mazhab Hanafi.

Dalam kitab ini adalah menjelaskan hukum orang yang menetapkan tempat bagi Allah dengan pernyataan:

"ويكفر بإثبات المكان لله"
Maksudnya: "Dan seseorang itu menjadi kafir dengan sebab menetapkan tempat bagi Allah". Intaha.

Sabtu, 13 Ogos 2011

WAHHABIYYAH BERAQIDAH SALAH BUKANNYA BERAQIDAH SALAF



Tuan Guru al-Shaykh Haji ^Abdul-Qadir ibn Haji Wangah ibn ^Abdul-Latif ibn ^Uthman Shaykhul-Ma^had al-Islami Waqaf Budi, Sekam Mai, Fatoni Darus-Salam berkata dalam kitabnya Irshadul-Jawiyyin ila Sabilil-^Ulama'il-^Amilin (Saudara Press Fatoni, t.th., hlm. 34 -35) :

"Adapun perkataannya [iaitu kata-kata Wahhabiyyah Mujassimah]: "Nabi angkat dua tangan ke pihak langit ketika berdoa itu menguatkan Tuhan duduk sebelah atas", maka ini perkataan janganlah anak-anak pakai dan mengambil guna sama sekali kerana jika sebenar seperti dia kata itu maka kita muslimin dan muslimat bersembahyang dengan tubuh badan anggota-anggota berhadap kepada BaytuLlah yang di dalam Masjid al-Haram itu jadi sangat-sangat menguatkan Tuhan ada di dalam BaytuLlah itu berertinya Rumah Allah. Maka adakah seorang pun daripada muslimin berkata dengan sebegitu[?] Yakni tak ada siapa pun daripada muslimin dan muslimat berkata dan berpegang begitu dan lagi pula langit itu qiblat muslimin dan muslimat ketika berdoa. Adapun hadith mi^raj Nabi kita sollaLlahu ^alay-hi wa sallam dan hadith malaikat Hafazoh yang termaklum kedua[-dua]nya itu, maka bukan juga menguatkan Tuhan duduk sebelah atas. [Ini] seperti juga cerita Nabi Musa ^alay-his-salam bercakap-cakap dengan Tuhan pada Bukit Tur Sina, maka tidak menguatkan Allah ta^ala duduk di situ. Dan lagi Nabi Ibrahim ^lay-his-salam tatkala keluar ia daripada api Raja Namrud berkata ia: "إني ذاهب إلى ربي سيهدين" ertinya: "Sungguhnya aku nak berjalan aku kepada Tuhan-ku lagi menu[n]juk [D]ia akan daku", yakni kepada tempat menyuruh [D]ia akan daku dengan pergi kepadanya iaitulah negeri Sham. Kemudian, kalaulah puak Mushabbihah kata zahir ayat "الرحمن على العرش استوى" itu Tuhan [du]duk pihak atas kerana Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam meng[h]adap ke langit malam mi^raj itu menguatkan Tuhan [du]duk sebelah atas dan juga malaikat Hafazoh naik turun itu pun menu[n]juk dan menguatkan Tuhan [du]duk sebelah atas juga, maka kita pun berkata zahir ayat "إني ذاهب إلى ربي سيهدين" pun menguatkan Tuhan [du]duk di negeri Sham kerana Nabi Ibrahim ^alay-his-salam meng[h]adap ia akan pihak negeri Sham maka jadi berbilang-bilang Tuhan iaitu satu di atas langit atau pihak atas pada Arasy, yang kedua di dalam BaytuLlah, yang ketiga di negeri Sham, yang keempat bersama-sama orang sembahyang dan orang memberi zakat. Tambahan pula, tiap-tiap Tuhan itu jisim yang bertempat maka di manakah lagi ada tinggal pegangan muslimin dan muslimat[?]. Apatah lagi pegangan Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah dan khalaf salaf - dengan huruf (ف) - [?], maka tinggal pegangan salah - dengan huruf (هـ) - yang diubahkan dia kepada huruf (ف) untuk menipukan orang-orang awam sebagai tarian syaitan iaitu sadurkan yang palsu beri nampak dan perasangkan eloknya..." Intaha.

Khamis, 21 Julai 2011

ORANG PENYAYANG DIRAHMATI ALLAH YANG MAHA PEMURAH

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد الأمين

وعلى ءاله وصحبه أنصار الدين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين

أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ولا شبيه ولا نظير ولا مثيل له

وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله وحبيبه وخليله

أما بعد

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرُو بْنِ الـــْعَاصِ أَنَّ رَسُولَ اللهِ ص قال: الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ تَبَارَكَ وتَعَالَى, ارْحَمُوا مَنْ فِى الأَرْضِ يَرْحَمُكُمْ مَنْ فِى السَّمَاءِ

Mafhumnya: "Daripada ^Abdu`Llah ibn ^Amru ibn al-^As bahawa Rasulu`Llah salla`Llahu ^alayhi wa sallam bersabda: "Orang-orang yang bersifat penyayang akan disayangi oleh (Allah yang bersifat) al-Rahman (Yang Maha Pemurah) tabaraka wa ta^ala. Sayangilah sesiapa yang ada di bumi semoga kamu disayangi oleh sesiapa yang berada di langit"

[Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari, al-Humaydi, Abu ^Ali al-Za^farani, Abu Dawud, al-Tirmidhi (dia menghukumkan hadis ini hasan sahih), Ahmad dan Abu Bakr ibn Abu Shaybah][1]

Huraian Makna Lafaz Hadis:

Lafaz مَنْ فِى السَّمَاءِ (sesiapa di langit) dalam hadis di atas tidak membawa maksud bahawa Allah berada di langit seperti pegangan golongan Mujassimah dan Mushabbihah[2]. Ini kerana pegangan tersebut menyeleweng dari akidah Ahli`s-Sunnah wa`l-Jama^ah. Golongan Mushabbihah mentafsir makna lafaz مَنْ فِى السَّمَاءِ (sesiapa di langit) secara zahir tanpa sebarang dalil al-Quran, hadis yang thabit dan akal yang waras! Sebenarnya lafaz tersebut hendaklah ditafsirkan dengan suatu riwayat hadis lain yang menjelaskan maknanya yang sebenar seperti riwayat hadis yang dibawa oleh al-Hafiz ^Abd al-Rahim al-^Iraqi dalam kitabnya al-Amali[3], iaitu lafaznya begini:

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحِيمُ, ارْحَمُوا أَهْلَ الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ أَهْلُ السَّمَاءِ

Mafhumnya: "Orang-orang yang bersifat penyayang akan disayangi oleh (Allah yang bersifat) al-Rahim (Yang Maha Penyayang). Sayangilah warga bumi nescaya kamu disayangi oleh warga langit"[4]


Al-Hafiz al-^Iraqi berkata[5]: "..dan riwayat ini iaitu(أَهْلُ السَّمَاءِ) = (warga langit) diambil sebagai dalil yang menunjukkan bahawa maksud firman Allah ءأمنتم من فى السماء = (Adakah kamu merasa aman dengan sesiapa yang di langit) ialah para malaikat".:[6]


Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Habashi berkata[7]: "Maka riwayat bagi hadith ini menerangkan maksud firman Allah ءأمنتم من فى السماء iaitu perkataan من (sesiapa) dalam ayat ini mengenai para malaikat kerana para malaikat boleh melingkupkan bumi ke atas orang-orang musyrik. Jika para malaikat diperintahkan nescaya mereka melakukan dan boleh melakukan perkara yang dinyatakan dalam ayat berikutnya iaitu melepaskan angin yang kuat dengan perintah Allah ta^ala".


Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Habashi berkata lagi[8]: "..dan tidak boleh dikatakan tentang Allah itu warga langit. Oleh itu, maka riwayat (مَنْ فِى السَّمَاءِ) ditanggung dengan maksud warga langit; iaitu para malaikat…".


Al-Hafiz al-Habashi berkata lagi: "Kemudian, jika Allah mendiami langit sebagaimana yang dianggap oleh sesetengah orang nescaya Allah bersaing dengan para malaikat. Ini mustahil (mesti tidak diterima akal yang waras) kerana sesungguhnya telah thabit satu hadis bahawa Rasulu`Llah salla`Llahu ^alayhi wa sallam bersabda:

مَا فِى السَّمَوَاتِ مَوْضِعُ أَرْبـَعِ أَصَابِــعَ إِلا وَفِيهِ مَلَكٌ قَائِمٌ أَوْ رَاكِــعٌ أَوْ سَاجِدٌ

Mafhumnya: "Tidak ada suatu tempat sekadar empat jari pun di langit melainkan di situ ada satu malaikat yang sentiasa berdiri tegak atau sentiasa rukuk atau sentiasa sujud"[9].


Selanjutnya, al-Hafiz al-Habashi menjelaskan makna lafaz ارْحَمُوا مَنْ فِى الأَرْضِ = Sayangilah sesiapa di bumi, bahawa cara memberi kasih sayang ialah dengan memberi bimbingan kepada kebaikan dengan pengajaran perkara agama yang daruri yang merupakan pembebasan dari api neraka, juga dengan memberi makan kepada mereka yang kelaparan, memberi pakaian dan seumpamanya. Barangsiapa yang berbuat demikian maka dia akan disayangi oleh para malaikat yang menghuni langit; iaitu para malaikat diperintahkan oleh Allah supaya memohon keampunan untuk orang-orang yang beriman, menurunkan hujan buat mereka, meniupkan angin yang baik, menolong mereka dengan kebaikan dan keberkatan dan menjaga mereka berdasarkan apa yang diperintahkan Allah kepada mereka[10].



Pengajaran Hadis:


1. Hadis ini menunjukkan bahawa sifat belas kasihan sepatutnya dimiliki oleh orang Islam.

2. Pemberian kasih sayang yang paling utama ialah dengan pengajaran ilmu agama.

3. Allah wujudnya azali sebelum sesuatu selain-Nya wujud, sebelum kewujudan masa dan tempat, sebelum kewujudan cahaya dan gelap. Jika Allah wujud azali tanpa bertempat dan berwaktu maka sekarang dan selama-lamanya pun Allah wujud tanpa bertempat dan berwaktu


. Wa`Llahu a^lam.




[1] Hadis ini dinaqalkan dari kitab Subul al-Sa^adah bi Asanid al-Shaykh al-Muhaqqiq ^Abdu`Llah ibn al-Marhum ^Abd al-Rahman al-Kalantani oleh Mohd Zaidi bin Abdullah al-Shah^alami (Syatariyah Niagajaya Sdn. Bhd, Kuala Lumpur, cet. 1, 2002, hlm. 16). Untuk tujuan amalan dan mengambil berkat maka sanad-sanad hadis yang terkandung dalam kitab tersebut telah diijazahkan kepada saya dengan ijazah oleh Tuan Guru Hj. Abdullah bin al-Marhum Tuan Guru Hj. Abd al-Rahman al-Kalantani di rumahnya pada hari Jumaat 14 Dhul-Hijjah 1426 H (secara hisab) sebelum solat fardu Jumaat. Saya juga menerima hadith ini secara musalsal daripada Shaykhi al-Shaykh Husayn ibn ^Abdil-Qadir al-Ruhinyi di rumahnya di Pasir Tumbuh, Kota Bharu, Kelantan pada malam Sabtu 2 Muharram 1431 H (secara hisab) selepas solat Isyak.

[2] Sultanu`l-^Ulama' al-Imam ^Izz al-Din Abu Muhammad ^Abd al-^Aziz ibn ^Abd al-Salam al-Sulami (w. 660 H) berkata dalam kitabnya al-Milhah fi I^tiqad Ahli`l-Haqq: "..Dan golongan Hashwiyyah Mushabbihah yang menyamakan Allah dengan makhluk-Nya ada dua jenis: Jenis pertama tidak menjauhi dari menzahirkan pegangan al-Hashw… Jenis kedua berselindung dengan mazhab Salaf…". (lihat koleksi risalah beliau dalam Rasa'il fi al-Tawhid, Dar al-Fikr al-Mu^asir, Beirut/ Dar al-Fikr, Damsyik, 1420 H/ 1999 R, hlm. 16). Sekarang, pergerakan golongan Mushabbihah ini sudah pun meluas di seluruh dunia dengan pelbagai slogan yang baik tetapi dengan maksud yang batil. Antaranya slogan "Akidah Salaf", "Manhaj Salaf", "Salafiyyah", "kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah", "Ijtihad", "Menghapuskan Bid^ah", "Darul Sunnah" dan "Ahlis-Sunnah wa`l-Jama^ah". Namun, di sebalik slogan itu mereka membawa akidah sesat seperti pegangan bahawa Allah berada atau duduk di atas langit, atau di atas Arasy. Ini bercanggah dengan akidah Ahli`s-Sunnah wa`l-Jama^ah sama ada Salaf dan Khalaf yang berpegang bahawa Allah wujud tanpa bertempat!

[3] Al-^Iraqi, al-Hafiz ^Abd al-Rahim, al-Amali, al-Majlis al-Sadis wa al-Thamanin, al-Zahiriyyah, Damsyik, manuskrip, hlm. 77 sebagaimana yang dinaqalkan oleh al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi dalam kitab-kitabnya; al-Sirat al-Mustaqim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 11, 1423 H/ 2002 R, hlm. 43 - 44), al-Sharh al-Qawim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128) dan Sarih al-Bayan (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71).

[4] Diriwayatkan dengan isnad kepada ^Abdu`Llah ibn ^Amru ibn al-^As daripada Nabi salla`Llahu ^alayhi wa sallam. Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi berkata: "Riwayat أَهْلُ السَّمَاء isnadnya hasan " (lihat dalam kitabnya al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R)

[5] Al-^Iraqi, al-Hafiz ^Abd al-Rahim, al-Amali, al-Majlis al-Sadis wa al-Thamanin, al-Zahiriyyah, Damsyik, manuskrip, hlm. 77 sebagaimana yang dinaqalkan oleh al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi dalam kitab-kitabnya; al-Sirat al-Mustaqim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 11, 1423 H/ 2002 R, hlm. 43 - 44), al-Sharh al-Qawim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128) dan Sarih al-Bayan (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71).

[6] Surah al-Mulk, ayat 16.

[7] Al-Habashi, al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari, Sarih al-Bayan Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71.

[8] Al-Habashi, al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari, al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128 dan Sarih al-Bayan Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71.

[9] Diriwayatkan oleh al-Tirmidhi, dinaqalkan dari kitab al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 129.

[10] Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi, al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128.

SUATU PESANAN BUAT DIRI SENDIRI DAN PEMBACA:

BERTAQWALAH KEPADA ALLAH DI MANA JUA ANDA BERADA DAN DALAM APA JUA KEADAAN ANDA. IKHLASLAH KETIKA MELAKSANAKAN AMAL SOLEH DAN MENINGGALKAN DOSA. JANGAN LUPA BERKATA: "SAYA TIDAK TAHU" SEKIRANYA ANDA TIDAK TAHU...