WAHHABIYYAH BERAQIDAH SALAH BUKANNYA BERAQIDAH SALAF

Tuan Guru al-Shaykh Haji ^Abdul-Qadir ibn Haji Wangah ibn ^Abdul-Latif ibn ^Uthman Shaykhul-Ma^had al-Islami Waqaf Budi, Sekam Mai, Fatoni Darus-Salam berkata dalam kitabnya Irshadul-Jawiyyin ila Sabilil-^Ulama'il-^Amilin (Saudara Press Fatoni, t.th., hlm. 34 -35) :

"Adapun perkataannya [iaitu kata-kata Wahhabiyyah Mujassimah]: "Nabi angkat dua tangan ke pihak langit ketika berdoa itu menguatkan Tuhan duduk sebelah atas", maka ini perkataan janganlah anak-anak pakai dan mengambil guna sama sekali kerana jika sebenar seperti dia kata itu maka kita muslimin dan muslimat bersembahyang dengan tubuh badan anggota-anggota berhadap kepada BaytuLlah yang di dalam Masjid al-Haram itu jadi sangat-sangat menguatkan Tuhan ada di dalam BaytuLlah itu berertinya Rumah Allah. Maka adakah seorang pun daripada muslimin berkata dengan sebegitu[?] Yakni tak ada siapa pun daripada muslimin dan muslimat berkata dan berpegang begitu dan lagi pula langit itu qiblat muslimin dan muslimat ketika berdoa. Adapun hadith mi^raj Nabi kita sollaLlahu ^alay-hi wa sallam dan hadith malaikat Hafazoh yang termaklum kedua[-dua]nya itu, maka bukan juga menguatkan Tuhan duduk sebelah atas. [Ini] seperti juga cerita Nabi Musa ^alay-his-salam bercakap-cakap dengan Tuhan pada Bukit Tur Sina, maka tidak menguatkan Allah ta^ala duduk di situ. Dan lagi Nabi Ibrahim ^lay-his-salam tatkala keluar ia daripada api Raja Namrud berkata ia: "إني ذاهب إلى ربي سيهدين" ertinya: "Sungguhnya aku nak berjalan aku kepada Tuhan-ku lagi menu[n]juk [D]ia akan daku", yakni kepada tempat menyuruh [D]ia akan daku dengan pergi kepadanya iaitulah negeri Sham. Kemudian, kalaulah puak Mushabbihah kata zahir ayat "الرحمن على العرش استوى" itu Tuhan [du]duk pihak atas kerana Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam meng[h]adap ke langit malam mi^raj itu menguatkan Tuhan [du]duk sebelah atas dan juga malaikat Hafazoh naik turun itu pun menu[n]juk dan menguatkan Tuhan [du]duk sebelah atas juga, maka kita pun berkata zahir ayat "إني ذاهب إلى ربي سيهدين" pun menguatkan Tuhan [du]duk di negeri Sham kerana Nabi Ibrahim ^alay-his-salam meng[h]adap ia akan pihak negeri Sham maka jadi berbilang-bilang Tuhan iaitu satu di atas langit atau pihak atas pada Arasy, yang kedua di dalam BaytuLlah, yang ketiga di negeri Sham, yang keempat bersama-sama orang sembahyang dan orang memberi zakat. Tambahan pula, tiap-tiap Tuhan itu jisim yang bertempat maka di manakah lagi ada tinggal pegangan muslimin dan muslimat[?]. Apatah lagi pegangan Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah dan khalaf salaf - dengan huruf (ف) - [?], maka tinggal pegangan salah - dengan huruf (هـ) - yang diubahkan dia kepada huruf (ف) untuk menipukan orang-orang awam sebagai tarian syaitan iaitu sadurkan yang palsu beri nampak dan perasangkan eloknya..." Intaha.

ORANG PENYAYANG DIRAHMATI ALLAH YANG MAHA PEMURAH

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد الأمين

وعلى ءاله وصحبه أنصار الدين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين

أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ولا شبيه ولا نظير ولا مثيل له

وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله وحبيبه وخليله

أما بعد

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرُو بْنِ الـــْعَاصِ أَنَّ رَسُولَ اللهِ ص قال: الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ تَبَارَكَ وتَعَالَى, ارْحَمُوا مَنْ فِى الأَرْضِ يَرْحَمُكُمْ مَنْ فِى السَّمَاءِ

Mafhumnya: "Daripada ^Abdu`Llah ibn ^Amru ibn al-^As bahawa Rasulu`Llah salla`Llahu ^alayhi wa sallam bersabda: "Orang-orang yang bersifat penyayang akan disayangi oleh (Allah yang bersifat) al-Rahman (Yang Maha Pemurah) tabaraka wa ta^ala. Sayangilah sesiapa yang ada di bumi semoga kamu disayangi oleh sesiapa yang berada di langit"

[Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari, al-Humaydi, Abu ^Ali al-Za^farani, Abu Dawud, al-Tirmidhi (dia menghukumkan hadis ini hasan sahih), Ahmad dan Abu Bakr ibn Abu Shaybah][1]

Huraian Makna Lafaz Hadis:

Lafaz مَنْ فِى السَّمَاءِ (sesiapa di langit) dalam hadis di atas tidak membawa maksud bahawa Allah berada di langit seperti pegangan golongan Mujassimah dan Mushabbihah[2]. Ini kerana pegangan tersebut menyeleweng dari akidah Ahli`s-Sunnah wa`l-Jama^ah. Golongan Mushabbihah mentafsir makna lafaz مَنْ فِى السَّمَاءِ (sesiapa di langit) secara zahir tanpa sebarang dalil al-Quran, hadis yang thabit dan akal yang waras! Sebenarnya lafaz tersebut hendaklah ditafsirkan dengan suatu riwayat hadis lain yang menjelaskan maknanya yang sebenar seperti riwayat hadis yang dibawa oleh al-Hafiz ^Abd al-Rahim al-^Iraqi dalam kitabnya al-Amali[3], iaitu lafaznya begini:

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحِيمُ, ارْحَمُوا أَهْلَ الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ أَهْلُ السَّمَاءِ

Mafhumnya: "Orang-orang yang bersifat penyayang akan disayangi oleh (Allah yang bersifat) al-Rahim (Yang Maha Penyayang). Sayangilah warga bumi nescaya kamu disayangi oleh warga langit"[4]

Al-Hafiz al-^Iraqi berkata[5]: "..dan riwayat ini iaitu(أَهْلُ السَّمَاءِ) = (warga langit) diambil sebagai dalil yang menunjukkan bahawa maksud firman Allah ءأمنتم من فى السماء = (Adakah kamu merasa aman dengan sesiapa yang di langit) ialah para malaikat".:[6]

Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Habashi berkata[7]: "Maka riwayat bagi hadith ini menerangkan maksud firman Allah ءأمنتم من فى السماء iaitu perkataan من (sesiapa) dalam ayat ini mengenai para malaikat kerana para malaikat boleh melingkupkan bumi ke atas orang-orang musyrik. Jika para malaikat diperintahkan nescaya mereka melakukan dan boleh melakukan perkara yang dinyatakan dalam ayat berikutnya iaitu melepaskan angin yang kuat dengan perintah Allah ta^ala".

Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Habashi berkata lagi[8]: "..dan tidak boleh dikatakan tentang Allah itu warga langit. Oleh itu, maka riwayat (مَنْ فِى السَّمَاءِ) ditanggung dengan maksud warga langit; iaitu para malaikat…".

Al-Hafiz al-Habashi berkata lagi: "Kemudian, jika Allah mendiami langit sebagaimana yang dianggap oleh sesetengah orang nescaya Allah bersaing dengan para malaikat. Ini mustahil (mesti tidak diterima akal yang waras) kerana sesungguhnya telah thabit satu hadis bahawa Rasulu`Llah salla`Llahu ^alayhi wa sallam bersabda:

مَا فِى السَّمَوَاتِ مَوْضِعُ أَرْبـَعِ أَصَابِــعَ إِلا وَفِيهِ مَلَكٌ قَائِمٌ أَوْ رَاكِــعٌ أَوْ سَاجِدٌ

Mafhumnya: "Tidak ada suatu tempat sekadar empat jari pun di langit melainkan di situ ada satu malaikat yang sentiasa berdiri tegak atau sentiasa rukuk atau sentiasa sujud"[9].

Selanjutnya, al-Hafiz al-Habashi menjelaskan makna lafaz ارْحَمُوا مَنْ فِى الأَرْضِ = Sayangilah sesiapa di bumi, bahawa cara memberi kasih sayang ialah dengan memberi bimbingan kepada kebaikan dengan pengajaran perkara agama yang daruri yang merupakan pembebasan dari api neraka, juga dengan memberi makan kepada mereka yang kelaparan, memberi pakaian dan seumpamanya. Barangsiapa yang berbuat demikian maka dia akan disayangi oleh para malaikat yang menghuni langit; iaitu para malaikat diperintahkan oleh Allah supaya memohon keampunan untuk orang-orang yang beriman, menurunkan hujan buat mereka, meniupkan angin yang baik, menolong mereka dengan kebaikan dan keberkatan dan menjaga mereka berdasarkan apa yang diperintahkan Allah kepada mereka[10].

Pengajaran Hadis:

1. Hadis ini menunjukkan bahawa sifat belas kasihan sepatutnya dimiliki oleh orang Islam.

2. Pemberian kasih sayang yang paling utama ialah dengan pengajaran ilmu agama.

3. Allah wujudnya azali sebelum sesuatu selain-Nya wujud, sebelum kewujudan masa dan tempat, sebelum kewujudan cahaya dan gelap. Jika Allah wujud azali tanpa bertempat dan berwaktu maka sekarang dan selama-lamanya pun Allah wujud tanpa bertempat dan berwaktu

. Wa`Llahu a^lam.

---

[1] Hadis ini dinaqalkan dari kitab Subul al-Sa^adah bi Asanid al-Shaykh al-Muhaqqiq ^Abdu`Llah ibn al-Marhum ^Abd al-Rahman al-Kalantani oleh Mohd Zaidi bin Abdullah al-Shah^alami (Syatariyah Niagajaya Sdn. Bhd, Kuala Lumpur, cet. 1, 2002, hlm. 16). Untuk tujuan amalan dan mengambil berkat maka sanad-sanad hadis yang terkandung dalam kitab tersebut telah diijazahkan kepada saya dengan ijazah oleh Tuan Guru Hj. Abdullah bin al-Marhum Tuan Guru Hj. Abd al-Rahman al-Kalantani di rumahnya pada hari Jumaat 14 Dhul-Hijjah 1426 H (secara hisab) sebelum solat fardu Jumaat. Saya juga menerima hadith ini secara musalsal daripada Shaykhi al-Shaykh Husayn ibn ^Abdil-Qadir al-Ruhinyi di rumahnya di Pasir Tumbuh, Kota Bharu, Kelantan pada malam Sabtu 2 Muharram 1431 H (secara hisab) selepas solat Isyak.

[2] Sultanu`l-^Ulama' al-Imam ^Izz al-Din Abu Muhammad ^Abd al-^Aziz ibn ^Abd al-Salam al-Sulami (w. 660 H) berkata dalam kitabnya al-Milhah fi I^tiqad Ahli`l-Haqq: "..Dan golongan Hashwiyyah Mushabbihah yang menyamakan Allah dengan makhluk-Nya ada dua jenis: Jenis pertama tidak menjauhi dari menzahirkan pegangan al-Hashw… Jenis kedua berselindung dengan mazhab Salaf…". (lihat koleksi risalah beliau dalam Rasa'il fi al-Tawhid, Dar al-Fikr al-Mu^asir, Beirut/ Dar al-Fikr, Damsyik, 1420 H/ 1999 R, hlm. 16). Sekarang, pergerakan golongan Mushabbihah ini sudah pun meluas di seluruh dunia dengan pelbagai slogan yang baik tetapi dengan maksud yang batil. Antaranya slogan "Akidah Salaf", "Manhaj Salaf", "Salafiyyah", "kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah", "Ijtihad", "Menghapuskan Bid^ah", "Darul Sunnah" dan "Ahlis-Sunnah wa`l-Jama^ah". Namun, di sebalik slogan itu mereka membawa akidah sesat seperti pegangan bahawa Allah berada atau duduk di atas langit, atau di atas Arasy. Ini bercanggah dengan akidah Ahli`s-Sunnah wa`l-Jama^ah sama ada Salaf dan Khalaf yang berpegang bahawa Allah wujud tanpa bertempat!

[3] Al-^Iraqi, al-Hafiz ^Abd al-Rahim, al-Amali, al-Majlis al-Sadis wa al-Thamanin, al-Zahiriyyah, Damsyik, manuskrip, hlm. 77 sebagaimana yang dinaqalkan oleh al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi dalam kitab-kitabnya; al-Sirat al-Mustaqim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 11, 1423 H/ 2002 R, hlm. 43 - 44), al-Sharh al-Qawim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128) dan Sarih al-Bayan (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71).

[4] Diriwayatkan dengan isnad kepada ^Abdu`Llah ibn ^Amru ibn al-^As daripada Nabi salla`Llahu ^alayhi wa sallam. Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi berkata: "Riwayat أَهْلُ السَّمَاء isnadnya hasan " (lihat dalam kitabnya al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R)

[5] Al-^Iraqi, al-Hafiz ^Abd al-Rahim, al-Amali, al-Majlis al-Sadis wa al-Thamanin, al-Zahiriyyah, Damsyik, manuskrip, hlm. 77 sebagaimana yang dinaqalkan oleh al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi dalam kitab-kitabnya; al-Sirat al-Mustaqim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 11, 1423 H/ 2002 R, hlm. 43 - 44), al-Sharh al-Qawim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128) dan Sarih al-Bayan (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71).

[6] Surah al-Mulk, ayat 16.

[7] Al-Habashi, al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari, Sarih al-Bayan Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71.

[8] Al-Habashi, al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari, al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128 dan Sarih al-Bayan Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71.

[9] Diriwayatkan oleh al-Tirmidhi, dinaqalkan dari kitab al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 129.

[10] Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi, al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128.

AL-IMAM AL-QURTUBI MENGKAFIRKAN PUAK MUJASSIMAH

Al-Imam Abu ^AbdiLlah Muhammad ibn Ahmad ibn Farah al-Qurtubi al-Andalusi (w. 671 H) berkata dalam kitab beliau al-Tidhkar fi Afdalil-Adhkar[1]:

كذلك يستحيل على الله أن يكون في السماء أو في الأرض إذ لو كان في شيء لكان محصورا أو محدودا، ولو كان ذلك لكان محدثا، وهذا مذهب أهل الحق والتحقيق، وعلى هذه القاعدة قوله تعالى: ( أأمنتم من في السماء ) وقوله عليه السلام للجارية: ( أين الله؟ ) قالت: في السماء فلم ينكر عليها، وما كان مثله ليس على ظاهره بل هو مؤول تأويلات صحيحة قد أبداها كثير من أهل العلم في كتبهم، وقد بسطنا القول في هذا بكتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى وصفاته العلى عند قوله تعالى: ( الرحمن على العرش استوى ). اهـ

Maknanya: “Demikian itu mustahil Allah berada di langit atau di bumi kerana jika Allah berada di sesuatu nescaya Dia adalah suatu yang terbatas atau terhad, dan jika begitu nescaya Dia adalah suatu yang baharu. Ini mazhab Ahlul-Haqq dan tahqiq [Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah]. Dan berdasarkan kaedah ini, firman Allah ta^ala: أأمنتم من في السماء [ayat 16 dan 17: surah al-Mulk], sabdaan Nabi ^alay-his-salam kepada hamba perempuan: أين الله؟ lalu hamba perempuan itu berkata: في السماء kemudian Nabi tidak menginkari hamba perempuan, dan perkara yang semisalnya tidak berdasarkan zahirnya bahkan ia suatu yang boleh ditakwil dengan takwilan-takwilan yang benar yang sebenarnya telah dinyatakan oleh ramai ulama dalam kitab-kitab mereka. Dan sesungguhnya kami telah memuatkan bicara dalam masalah ini dalam kitab al-Asna fi Sharh Asma’ilLahil-Husna wa Sifatihil-^Ula di sisi firman-Nya: الرحمن على العرش استوى”. Intaha.

Al-Imam al-Qurtubi berkata lagi[2]:

ثم متبعوا المتشابه لا يخلو أن يتبعوه ويجمعوه طلبا للتشكيك في القرآن وإضلال العوام كما فعلته الزنادقة والقرامطة والطاعنون في القرآن، أو طلبا لاعتقاد ظواهر المتشابه كما فعلته لمجسمة الذين جمعوا ما في الكتاب والسنة مما يوهم ظاهره الجسمية حتى اعتقدوا أن الباري تعالى جسم مجسم وصورة مصورة وذات وجه وغير ذلك من يد وعين وجنب وإصبع تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا... اهـ

Maknanya: “Kemudian para pengikut [ayat dan hadis] mutashabih tidak sunyi untuk mengikutnya dan menghimpunnya agar timbul syak terhadap al-Quran dan menyesatkan orang awam sebagaimana yang telah dilakukan oleh puak zindiq, qaramitah dan pencela al-Quran, atau [mengikutnya dan menghimpunnya] sebagai suatu tuntutan bagi pegangan dengan zahir mutashabih sebagaimana yang telah dilakukan oleh puak mujassimah yang telah menghimpun perkara-perkara yang ada di dalam al-Kitab [al-Quran] dan al-Sunnah yang terdiri daripada perkara yang mendatangkan waham kepada zahirnya yang bersifat jisim [kebendaan] sehingga mereka beriktikad bahawa [Allah] al-Bari ta^ala itu suatu jisim yang dijisimkan, suatu gambaran yang digambarkan dan berwajah dan selain itu yang terdiri daripada tangan, mata, lambung dan jari. Maha suci Allah dari perkara itu dengan setinggi-tingginya….”. Intaha.

Seterusnya al-Imam al-Qurtubi berkata[3]:

الأول: لا شك في كفرهم وأن حكم الله فيهم القتل من غير استتابة. الثاني: الصحيح القول بتكفيرهم، إذ لا فرق بينهم وبين عباد الأصنام والصور، ويستتابون فإن تابوا وإلا قتلوا كما يفعل بمن ارتد... اهـ

Maknanya: “Golongan pertama [puak zindik, qaramitah dan pencela al-Quran]: Tiada syak pada kekufuran mereka. Sesungguhnya hukum Allah kepada mereka ialah bunuh tanpa diminta bertaubat. Golongan kedua [puak mujassimah]: [pendapat yang] sahih ialah pendapat yang mentakfirkan mereka kerana tiada perbezaan di antara mereka dengan para penyembah berhala dan gambar dan mereka diminta bertaubat. Jika mereka bertaubat [maka tidak dibunuh] dan jika tidak [bertaubat] maka mereka dibunuh sebagaimana dilakukan kepada sesiapa yang telah murtad…”. Intaha.

---

[1] Al-Qurtubi, al-Tidhkar fi Afdalil-Adhkar, Maktabah Dar al-Bayan [Damsyik] – Dar al-Mu’ayyad [Ta’if], 1407 H, Cet. 3, hlm 22 – 23.

[2] Ibid, hlm. 309.

[3] Ibid.

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH SHAYKHUL-ISLAM SHAYKHUL-JAMI^IL-AZHAR MUHAMMAD IBN ^ALI AL-SHANWANI

Shaykhul-Islam ^Umdatul-Anam al-Faqih al-^Allamah wan-Nihrir al-Fahhamah Shaykhul-Jami^il-Azhar al-Shaykh Muhammad ibn ^Ali al-Shafi^i al-Shanwani (w. 1233 H) berkata dalam kitab beliau Hashiyah ^ala Mukhtasar Ibn Abi Jamrah lil-Bukhari (Maktabah wa Matba^ah Dar al-Mu^arif, Pulau Pinang, t. th. hlm 64):

قوله: (قال) أي النبي صلى الله عليه وسلم: (فإنكم ترونه): أي الله سيحانه وتعالى (كذلك): أي رؤية واضحة جلية ظاهرة منكشفة فالمراد التشبيه في الوضوح. لكن تلك الرؤية مجردة عن ارتسام صورة المرئي في البصر, وعن اتصال الشعاع بالمرئي, وعن الجهة والمكان, وعن المقابلة, لأن هذه أمور لازمة للرؤية عادة, والعقل يجوز الرؤية بدون تلك الأمور. اهـ

Maknanya: “Katanya: (Dia bersabda) iaitu Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam [bersabda]: (Maka sesungguhnya kamu akan melihat-Nya) iaitu [kamu akan melihat] Allah subhana-hu wa ta^ala (sedemikian): iaitu suatu penglihatan yang terang, nyata, jelas dan tersingkap. Maka [makna] yang dikehendaki ialah perumpamaan pada kejelasan [penglihatan]. Namun penglihatan tersebut suci dari lakaran gambaran perkara yang dilihat itu pada penglihatan, juga suci dari hubungan cahaya dengan perkara yang dilihat, suci dari sebarang arah dan tempat, suci dari berhadapan, kerana ini adalah perkara-perkara yang lazim bagi penglihatan dari segi kebiasaan, manakala akal mengharuskan penglihatan tanpa perkara-perkara tersebut”. Intaha.

HUKUM ORANG YANG BERKATA: "ALLAH ITU SUATU JISIM YANG TIDAK SEPERTI JISIM-JISIM LAIN"

Al-Imam Badrud-Din Muhammad ibn Bahadar ibn ^AbduLlah al-Zarkashi (w. 794 H) di dalam kitabnya Tashniful-Masami^ bi-Jam^il-Jawami^ pada perbahasan ketujuh pada bab Ijitihad menjelaskan kata-kata al-Imam al-Mujtahid Ahmad ibn Hanbal radiyaLlahu ^an-hu (w. 231 H) dengan katanya (1):

وَنَقَلَ صَاحِبُ ((الْخِصَالِ)) مِنَ الْحَنَابِلَةِ عَنْ أَحْمَدَ أَنَّهُ قَالَ: مَنْ قَالَ-أَيْ الله- جِسْمٌ لا كَالأَجْسَامِ كَفَرَ، وَنَقَلَ عَنِ الأَشْعَرِيَّةِ أَنَّهُ يُفَسَّقُ، وَهَذَا النَّقْلُ عَنِ الأَشْعَرِيَّةِ لَيْسَ بِصَحِيْحٍ

Ertinya:

"Dan telah dinaqalkan oleh pengarang al-Khisal daripada para ulama Hanabilah daripada [al-Imam] Ahmad bahawa sesungguhnya beliau telah berkata: "Barangsiapa yang mengatakan Allah itu suatu jisim yang tidak sama dengan semua jisim [jisim-jisim yang lain] maka dia telah kafir". Dan telah dinaqalkan daripada para ulama' al-Ash^ariyyah bahawa orang yang berkata sedemikian dihukum fasiq, dan naqalan ini tidak sahih daripada para ulama al-Ash^ariyyah". Intaha.

WaLlahu a^lam.

_________________________________

(1) Tashniful-Masami^ bi-Jam^il- Jawami^, Dar al-Kutub al-^Ilmiyyah, Beirut, j. 2, hlm. 249. Kata-kata al-Imam Ahmad ini juga diriwayatkan oleh al-Imam Ibn Hamdan di dalam kitab Nihayatul-Mubtadi’in, hlm. 30.