NABI IBRAHIM TIDAK PERNAH KAFIR...

Sebelum dibincangkan dengan lebih lanjut tentang permasalahan ini, terlebih dahulu perlu dijelaskan tentang sifat maksum para nabi dan rasul. Seorang ulama Ahlis-Sunnah Wa al-Jama`ah yang terkemuka, al-Hafiz al-Shaykh ^Abdullah al-Harari al-^Abdariyy di dalam kitabnya:[1]

وَتَجِبُ لَهُمُ الْعِصْمَةُ مِنَ الْكُفْرِ وَالْكَبَائِرِ وَصَغَائِرِ الْخَسَّةِ قَبْلَ النُّبُوُّةِ وَبَعْدَهَا
Maksudnya:
“Dan (pada akal,) wajib bagi mereka (para nabi dan rasul) maksum (terpelihara) dari kekufuran, dosa-dosa besar dan dosa-dosa kecil yang hina dan keji sebelum kenabian dan selepasnya”

Kata-kata al-Shaykh ^Abdullah al-^Abdary tentang kemaksuman para nabi dan rasul ini adalah bersesuaian dengan ijmak para ulama Ahlis-Sunnah Wa al-Jama^ah seperti yang disebut al-Qadi ^Iyad dalam kitabnya al-Shifa jilid 2, halaman 143. Selain itu, dalam kitab yang sama di halaman 109, al-Qadi ^Iyad mengatakan:

الصَّوَابُ أَنَّهُمْ مَعْصُوْمُوْنَ قَبْلَ النُّبُوَّةِ مِنَ الْجَهْلِ بِاللهِ وَصِفَاتِهِ وَالتَّشْكِيْكِ فِيْ شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ
Maksudnya:
“Yang tepat sebenarnya ialah para nabi itu maksum (terpelihara) sebelum menjadi nabi daripada sifat jahil dan ragu (walau sedikit sekalipun) tentang Allah dan sifat-sifat-Nya”.

Oleh itu, pernyataan beberapa kumpulan seperti Hizbut-Tahrir yang secara jelas menyebut dalam kitab mereka bahawasanya para nabi tidak maksum sebelum kenabian adalah tidak benar sama sekali. Sila rujuk kitab mereka al-Shakhsiyyah al-Islamiyyah jilid 1, halaman 120.

Seperti yang telah dijelaskan, mustahil bagi para nabi dan rasul untuk melakukan dosa-dosa kecil yang keji apatah lagi ingin mendekati kekufuran baik sebelum atau selepas kenabian mereka. Adalah tidak dapat diterima akal bagi seorang penyampai dakwah rabaniah dan pembawa misi ilahiah tidak mengenal Tuhan yang disembah. Justeru itu, kisah Nabi Ibrahim yang mencari-cari tuhannya adalah tidak benar seperti yang diceritakan oleh sesetengah pihak. Maka perlu untuk diteliti maksud ayat surah al-An^am ayat 75-80 dari tafsir ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah bukan hanya sekadar memahami makna zahirnya.

Berkata al-Shaykh Abdullah al-Abdary pada halaman yang sama:

"وَقَوْلُ اِبْرَاهِيْمَ عَنِ الْكَوْكَبِ حِيْنَ رَءَاهُ: ( هَذَا رَبِّيْ) هُوَ عَلَى تَقْدِيْرِ الاِسْتِفْهَامُ الإِنْكَارِيُّ فَكَأَنَّهُ قَالَ: أَهَذَا رَبِّيْ كَمَا تَزْعُمُوْنَ, ثُمَّ لَمَا غَابَ قَالَ: (لا أُحِبُّ الافِلِيْنَ). أَيْ لا يَصْلُحُ أَنْ يَكُوْنَ هَذَا رَبًّا, فَكَيْفَ تَعْتَقِدُوْنَ ذَلِكَ؟

Maksudnya:
“Dan berkata Ibrahim tentang planet atau bintang ketika melihatnya: (Ini tuhanku) ialah dalam bentuk pertanyaan inkari (pertanyaan untuk menyanggah dan bukan untuk meminta jawapan) iaitu seolah-olah baginda berkata: "Adakah ini tuhanku seperti yang kamu sangkakan?", kemudian ketika bintang tersebut hilang baginda berkata: (Aku tidak suka kepada yang terbenam) yakni yang hilang atau terbenam itu tidak layak menjadi tuhan, lalu bagaimana kamu sekalian boleh menyembahnya?”

Makna kalimah ''Ini Tuhanku'' semestinya diertikan dengan ''Inikah Tuhanku?''. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Imam Abu Hayyan al-Andalusi dalam tafsirnya al-Nahrul Mad jilid 1, halaman 706 :

وَلا يُرِيْدُ بِذَلِكَ الإِعْتِقَادِ وَإِنَّمَا ذَلِكَ مِثْلُ أَنْ تَرَىْ رَجُلا ضَعِيْفُ الْقُوَّةِ لا يَكَادُ يَنْهَضَ فَيَقُوْلَ إِنْسَانٌ هَذَا نَاصِرَتِيْ مِثْلُ هَذَا

Maksudnya:
"Perkataan Nabi Ibrahim, hadha rabbi (ini Tuhanku) bukanlah pernyataan keyakinan bahawa bintang, bulan dan matahari adalah Tuhannya. Hal ini diibaratkan seperti ketika kamu melihat orang lemah yang tak mampu berdiri, lalu anda mengatakan hadha nasirati mithlu hadha (seperti ini penolongku?)''.

Selain itu, kisah Nabi Ibrahim yang mencari-cari Tuhannya juga telah disanggah oleh al-Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya, al-Jami^ li Ahkam al-Qur'an. Ketika mentafsirkan ayat tersebut, beliau menyebut bahawa terdapat beberapa pendapat tentang firman Allah { قَالَ هَـٰذَا رَبِّي }. Antaranya ialah pendapat yang mengatakan Nabi Ibrahim menyembah bintang, matahari dan bulan sehingga hilang. Maka pendapat ini ditolak oleh beliau dengan menyebut:

غَيْرُ جَائِزٍ أَنْ يَكُوْنَ لِلَّهِ تَعَالَى رَسُوْلٌ يَأْتِيْ عَلَيْهِ وَقْتٌ مِنَ الأَوْقَاتِ إِلا وَهُوَ لِلَّهِ تَعَالَى مُوَحِّدٌ وَبِهِ عَارِفٌ ، وَمِنْ كُلِّ مَعْبُوْدٍ سِوَاهُ بَرِيْءٌ. قَالُوْا : وَكَيْفَ يَصِحُّ أَنْ يَتَوَهَّمَ هَذَا عَلَى مَنْ عَصَمَهُ اللهُ وَآتَاهُ رَشْدَهُ مِنْ قَبْلَ ، وَأَرَاهُ مَلَكُوْتَهُ لِيَكُوْنَ مِنَ الْمُوْقِنِيْنَ ، وَلا يَجُوْزُ أَنْ يُوْصَفَ بِالْخُلُوِّ عَنِ الْمَعْرِفَةِ ، بَلْ عَرَفَ الرَّبَّ أَوَّلَ النَّظَر

Maksudya:
“Tidak harus bagi Allah mendatangkan seorang rasul yang tidak mentauhidkan dan mengenali-Nya, dan setiap manusia semuanya tidak berdosa (ketika lahir). Berkata: dan bagaimana ada golongan yang menyangka perkara tersebut (kisah nabi mencari tuhannya) ke atas manusia yang dipelihara oleh Allah dan diberikan petunjuk sebelum kerasulannya, dia melihat kekuasaan-Nya untuk menjadi yakin dan tidak boleh menganggap dia tidak mengenal Allah bahkan dia terlebih dahulu mengenal tuhannya”.

Antara ulama tafsir lain yang sependapat dengan al-Imam al-Qurtubi ialah al-Imam Fakhrud-Ddin al-Razi dalam tafsirnya, Mafatihul Ghaib (al-Tafsir al-Kabir), al-Imam al-Baydawi dan ramai lagi. Sebenarnya ayat dari surah al-An`am ayat 76-78 adalah dalam konteks Nabi Ibrahim berhujah dan berdebat dengan kaumnya, yakni kaum Harran yang cenderung terhadap ilmu astronomi, bahkan mereka sampai menyembahnya (bintang, bulan, dan matahari). Oleh sebab itu, Allah mengutuskan Nabi Ibrahim kepada mereka dengan membawa hujjah qawiyyah(hujah yang kuat). Maka Nabi Ibrahim mempersoalkan adakah layak sesuatu yang terbit lalu tenggelam, sesuatu yang berubah, dan tidak dapat memberikan manfaat dan mudarat untuk dijadikan Tuhan? Oleh karena itu, Nabi Ibrahim berkata kepada kaumnya { لا أُحِبُّ ٱلأَفِلِينَ } (aku tidak suka sesuatu yang tenggelam). Dalam kitab Tafsir al-Jalalayn karya Jalaluddin al-Mahalli dan Jalaluddin al-Suyuti dijelaskan:
''Aku tidak suka sesuatu yang tenggelam untuk dijadikan Tuhan kerana Tuhan itu tidak patut mempunyai sifat yang berubah-rubah, bertempat, dan berpindah-randah kerana sifat-sifat itu hanya layak dimiliki oleh makhluk''.

Terdapat dalil lain dari al-Quran al-Karim yang menunjukkan bahawasanya Nabi Ibrahim tidak pernah mencari atau jahil tentang Tuhannya seperti yang telah difirmankan oleh Allah taala:

Maksudnya:
“Hai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan”. [Surah al-An^am, ayat 78]

Begitu juga pada ayat yang seterusnya:

Maksudnya:
“Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Rabb yang menciptakan langit dan bumi, dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan”. [Surah al-An^am, ayat 79]

Allah taala berfirman:

Maksudnya:
“Ibrahim bukanlah seorang Yahudi dan bukan (pula) seorang Nasrani, tetapi dia adalah seorang yang hanif/lurus lagi Muslim (seorang yang tidak pernah mempersekutukan Allah dan jauh dari kesesatan) dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang musyrik (tidak pernah musyrik sama sekali baik sebelum menjadi nabi maupun sesudahnya)” [Surah Ali-`Imran, ayat 67]

Dan firman Allah taala lagi:

Maksudnya:
“Dan sesungguhnya telah Kami anugerahkan kepada Ibrahim hidayah kebenaran sebelum (Musa dan Harun) dan adalah Kami mengetahui (keadaan)nya”. [Surah al-Anbiya’, ayat 51]

Ayat dari surah al-Anbiya’ ayat 51 ini menjelaskan bahawa sebelum Nabi Ibrahim menjalankan misi dakwahnya, dia telah diberikan iman yang kuat dan pengetahuan bahwa hanya Allah sahaja Tuhannya yang layak disembah, bukan bulan, bintang, ataupun matahari. Hal ini bersesuaian dengan kata-kata al-Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat tersebut:

"قَوْلُهُ تَعَالَى: { وَلَقَدْ آتَيْنَآ إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ } قَالَ الْفَرَّاءُ: أَيْ أَعْطَيْنَاهُ هُدَاهُ { مِن قَبْلُ } أَيْ مِنْ قِبَلِ النُّبُوَّةِ، أَيْ وَفَقْنَاهُ لِلنَّظَرِ وَالاِسْتِدْلالِ لِمَا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ فَرَأَىْ النَّجْمَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ".

Maksudnya:
"Allah berfirman: {ولقدنا اتينا ابراهيم رشده}, al-Farra’: "Iaitu Allah anugerahkannya hidayah. {مِن قَبْلُ} iaitu sebelum kenabian lagi, yaitu kami berikan petunjuk kepadanya untuk melihat bukti-bukti ketika datangnya malam maka dia melihat bintang, matahari dan bulan".

Kesimpulannya, Nabi Ibrahim yang merupakan seorang nabi dan rasul telahpun mengenal dan beriman kepada Allah ta`ala dari hari sebelum menjadi nabi sebagaimana para nabi lainnya. Ketahuilah tidak pernah ada keraguan sedikit pun baginya tentang keberadaan Allah yang tidak sama dengan makhluk dan ketuhanan hanya layak disandang oleh Allah. Sebahagian orang yang tidak amanah dengan ilmu membuat tanggapan bahwa Nabi Ibrahim suatu ketika pernah keliru dan ragu-ragu, lalu mencari siapa Tuhannya. Tanggapan ini adalah tidak benar sama sekali malah ianya merupakan satu bentuk pendustaan terhadap al-Quran. Wal-^iyadhubiLlah…

Ketahuilah bahawa semua para nabi dan rasul MUSTAHIL untuk melakukan kesesatan, kekufuran, syirik, dosa besar, dan dosa kecil yang keji, baik sebelum mahupun sesudah menjadi nabi. Merekalah yang telah diutus sebagai Hudatan Muhtadin (orang yang mencerahkan dan tercerahkan) dengan menyampaikan risalah kebenaran kepada seluruh alam semesta.

___________________________

[1] Al-Shaykh ^Abdullah al-Harari, Bughyah al-Talib, hlm. 67.

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH AL-IMAM AL-SHAFI^I

Al-Imam al-Mutakallim al-Faqih al-Mu’arrikh al-Shaykh al-Fakhr ibn al-Mu^allim al-Qurashi al-Dimashqi (w. 725 H) berkata[1]:
"نقلاً عن الشيخ الإمام أقضى القضاة نجم الدين في كتابه المسمى كفاية النبيه في شرح التنبيه في قول الشيخ أبي إسحاق رضي الله عنه في باب صفة الأئمة: "ولا تجوز الصلاة خلف كافر لأنه لا صلاة له فكيف يُقتدى به". قال: "وهذا يفهم من كفره مجمع عليه ومن كفّرنا من أهل القبلة كالقائلين بخلق القرءان وبأنه لا يعلم المعدومات قبل وجودها ومن لم يؤمن بالقدر وكذا من يعتقد أنّ الله جالس على العرش كما حكاه القاضي حسين هنا عن نصّ الشافعي رضي الله عنه".
Maksud:
“Nukilan daripada al-Shaykh al-Imam Aqdal-Qudah Najmud-Din dalam kitabnya yang berjudul Kifayatun-Nabih fi Sharhit-Tanbih dalam pendapat al-Shaykh Abu Ishaq radiyaLlahu ^anhu dalam Bab Sifat Para Imam: “Tidak boleh solat di belakang seseorang yang kafir kerana tidak ada suatu solat pun baginya maka bagaimana pula dia boleh diikuti”. Dia berkata: “Dan ini difahami dari kekufurannya adalah suatu yang diijmakkan ke atasnya dan sesiapa yang telah kami kafirkan mereka daripada kalangan ahli qiblat seperti golongan yang berpendapat dengan aqidah bahawa al-Quran itu makhluk, dengan aqidah bahawa Allah tidak mengetahui perkara yang tiada sebelum kewujudan perkara tersebut, golongan yang tidak beriman dengan taqdir, demikian juga golongan yang beriktikad bahawa Allah duduk di atas Arasy sebagaimana diceritakan oleh al-Qadi al-Husayn di sini daripada nas al-Shafi^i radiyaLlahu anhu”. Intaha.

[1]Ibnul-Mu^allim al-Qurashi, Najmul-Muhtadi wa-Rajmul-Mu^tadi, manuskrip, National Library - Paris/ 638, hlm. 287.

ALLAH ADA TANPA BERTEMPAT: AQIDAH AL-SHARIF AL-SHAYKH MUHAMMAD ABUL-YUSR ^ABIDIN AL-HUSAYNI MANTAN MUFTI SYRIA

Mantan Mufti Syria Samahatush-Shaykh al-Sharif Muhammad Abul-Yusr ^Abidin al-Husayni (w. 1401 H) berkata dalam kitabnya al-Ijaz fi Ayatil-I^jaz:

اعلم أنه تقرر في دين الإسلام أن الله تعالى لا مكان له ولا زمان، وهو رب الزمان والمكان، وإنما الأمكنة التي تضاف إليه تعالى إنما تضاف للتشريف لأنه شرّفها فإنه يقال بيت الله

Maknanya: "Ketahuilah sesungguhnya telah diakui dalam agama Islam bahawa Allah taala itu tiada suatu tempat dan suatu masa bagi-Nya, dan Dia-lah Tuhan [yang mencipta dan mentadbir] masa dan tempat. Dan sesungguhnya tempat-tempat yang disandarkan kepada-Nya taala itu hanya disandarkan untuk pemuliaan kerana Dia telah memuliakan tempat-tempat tersebut. Lalu disebut "BaytuLlah" [rumah Allah]". Intaha.

SUATU SANGGAHAN KE ATAS HAFIZ FIRDAUS ABDULLAH

[1]
AL-IMAM AL-SHAFI^I TIDAK MENEMUI HADITH MADMADAH DAN ISTINSHAQ?

Hafiz Firdaus Abdullah menulis dalam bukunya Pedoman-pedoman Bermazhab Dalam Islam (bab 12: Adakah Seruan: Kembali al-Qur’an dan Hadith” Bererti Meninggalkan Ajaran Mazhab-mazhab Islam?)[1]:
“Contoh kedua ialah berkenaan tatacara mengambil wudhu, dimana Mazhab Shafie berpendapat adalah sunat hukumnya untuk berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hiudung di ketika berwudhu. Hukum sunat ini juga adalah merupakan pendapat Mazhab Maliki dan Hanafi. Menghirup air ke dalam hidung tidak mereka wajibkan kerana ayat yang menjelaskan hukum-hukum berwudhu tidak menyebutkannya.” Intaha.

Setelah Hafiz Firdaus mendatangkan maksud ayat tersebut iaitu ayat 6, surah al-Ma’idah lalu dia berkata[2]:
“Berkata Imam ash-Shafie berkenaan ayat di atas: "Aku tidak mengetahui bahawa berkumur-kumur air di mulut dan memasukkan air ke hidung atas orang yang berwudhu itu fardhu (wajib-P). Dan aku tidak mengetahui ada perselisihan bahawa orang berwudhu jikalau meninggalkan kedua yang tadi dengan sengaja atau lupa dan mengerjakan solat, bahawa tidak dihitung (dikira sah-P) solatnya".”.

Sejurus petikan itu, dia berkata[3]:
“Daripada penjelasan Imam Shafie di atas, kemungkinan besar dia tidak sempat menemui hadith-hadith yang memerintahkan seseorang itu berkumur-kumur dan menghirup air ke hidung ketika berwudhu. Walaubagaimanapun telah ditemui hadith-hadith Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di mana beliau memerintahkan orang yang berwudhu untuk berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung…” Intaha.

Kemudian dia berkata[4]:
“Walhasil dapatlah kita fahami dan simpulkan bahawa berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung serta menghembuskannya adalah salah satu perbuatan wajib wudhu. Sekalipun Imam Shafie tidak menjumpai hadith-hadith ini terdahulu,”. Intaha.

SANGGAHAN:
(1) Adakah wajar apabila al-Imam al-Shafi^i berkata: “Aku tidak mengetahui…”, lalu dikatakan bahawa beliau kemungkinan besar tidak sempat menemui hadith-hadith berkenaan? Sedangkan pendapat al-Imam al-Shafi^i ini hanya mengandungi bicara tentang masalah istinbat dan hukum, dan tidak ada pun pengakuan beliau atau isyarat bahawa beliau tidak menemui hadith-hadith berkenaan (madmadah) dan menghirup air melalui hidung (istinshaq)!! Amat jelas di sini Hafiz Firdaus salah faham terhadap kata-kata al-Imam al-Mujtahid al-Shafi^i.

(2) Hairan! Jikalah al-Imam al-Shafi^i tidak menemui hadith-hadith berkenaan, maka bagaimana mungkin al-Imam al-Shafi^i boleh mengistinbatkan hukum sunat bagi madmadah dan istinshaq? Bagaimana pula beliau tahu ada perbuatan madmadah dan istinshaq sebelum berwuduk? Adakah Hafiz Firdaus menyangka al-Imam al-Shafi^i menentukan hukum sunat dengan jahil dan melulu?

(3) Bahkan, sebenarnya Hafiz Firdaus terlalu melulu dalam hal ini. Adakah anda tahu wahai Hafiz Firdaus bahawa al-Imam al-Shafi^i telah meriwayatkan hadith-hadith madmadah dan istinshaq dalam kitab beliau Musnad al-Shafi^i; beliau berkata[5]:

أَخْبَرَنَا مَالِكٌ ، عَنْ عَمْرِو بْنِ يَحْيَى الْمَازِنِيِّ ، عَنْ أَبِيهِ ، أَنَّهُ قَالَ لِعَبْدِ اللَّهِ بْنِ زَيْدٍ الأَنْصَارِيِّ : هَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تُرِيَنِي كَيْفَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَوَضَّأُ ؟ فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ زَيْدٍ : " نَعَمْ ، فَدَعَا بِوَضُوءٍ ، فَأَفْرَغَ عَلَى يَدَيْهِ ، فَغَسَلَ يَدَيْهِ مَرَّتَيْنِ ، وَمَضْمَضَ ، وَاسْتَنْشَقَ ثَلاثًا ، ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ ثَلاثًا ، ثُمَّ غَسَلَ يَدَيْهِ مَرَّتَيْنِ إِلَى الْمِرْفَقَيْنِ ، ثُمَّ مَسَحَ رَأْسَهُ بِيَدَيْهِ ، فَأَقْبَلَ بِهِمَا وَأَدْبَرَ ، بَدَأَ بِمُقَدَّمِ رَأْسِهِ ثُمَّ ذَهَبَ بِهِمَا إِلَى قَفَاهُ ، ثُمَّ رَدَّهُمَا إِلَى الْمَوْضِعِ الَّذِي بَدَأَ مِنْهُ ، ثُمَّ غَسَلَ رِجْلَيْهِ "

Al-Imam berkata lagi:

أَخْبَرَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ مُحَمَّدٍ ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، قَالَ : " تَوَضَّأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَدْخَلَ يَدَهُ فِي الإِنَاءِ ، فَاسْتَنْشَقَ وَمَضْمَضَ مَرَّةً وَاحِدَةً ، ثُمَّ أَدْخَلَ يَدَهُ ، وَصَبَّ عَلَى وَجْهِهِ مَرَّةً وَاحِدَةً ، وَصَبَّ عَلَى يَدَيْهِ مَرَّةً وَاحِدَةً ، وَمَسَحَ رَأْسَهُ وَأُذُنَيْهِ مَرَّةً وَاحِدَةً "

Al-Imam berkata lagi:

أَخْبَرَنَا يَحْيَى بْنُ سُلَيْمٍ ، حَدَّثَنِي أَبُو هَاشِمٍ إِسْمَاعِيلُ بْنُ كَثِيرٍ ، عَنْ عَاصِمِ ابْنِ لَقِيطِ بْنِ صَبِرَةَ ، عَنْ أَبِيهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : كُنْتُ وَافِدَ بَنِي الْمُنْتَفِقِ ، أَوْ فِي وَفْدِ بَنِي الْمُنْتَفِقِ ، إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَأَتَيْنَاهُ فَلَمْ نُصَادِفْهُ وَصَادَفْنَا عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا ، فَأَتَتْنَا بِقِنَاعٍ فِيهِ تَمْرٌ ، وَالْقِنَاعُ : الطَّبَقُ ، فَأَكَلْنَا ، وَأَمَرَتْ لَنَا بِحَرِيرَةٍ فَصُنِعَتْ ، ثُمَّ أَكَلْنَا ، فَلَمْ نَلْبَثْ أَنَ جَاءَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالَ : " هَلْ أَكَلْتُمْ شَيْئًا ؟ هَلْ أُمِرَ لَكُمْ بِشَيْءٍ ؟ " ، فَقُلْنَا : نَعَمْ ، فَلَمْ نَلْبَثْ أَنْ دَفَعَ الرَّاعِي غَنَمَهُ ، فَإِذَا بِسَخْلَةٍ تَيْعَرُ ، فَقَالَ : " هِيهِ يَا فُلانُ ، مَا وَلَدَتْ ؟ " ، قَالَ : بَهْمَةٌ ، قَالَ : " فَاذْبَحْ لَنَا مَكَانَهَا شَاةً " ، ثُمَّ انْحَرَفَ إِلَيَّ وَقَالَ لِي : " لا تَحْسَبَنَّ ، وَلَمْ يَقُلْ : لا تَحْسِبَنَّ ، أَنَّا مِنْ أَجَلِكَ ذَبَحْنَاهَا ، لَنَا غَنَمٌ مِائَةٌ لا نُرِيدُ أَنْ تَزِيدَ ، فَإِذَا وَلَّدَ الرَّاعِي بَهْمَةً ذَبَحْنَا مَكَانَهَا شَاةً " ، قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّ لِي امْرَأَةً فِي لِسَانِهَا شَيْءٌ ، يَعْنِي : الْبَذَاءَ ، فَقَالَ : " طَلِّقْهَا إِذَنْ " ، قُلْتُ : إِنَّ لِي مِنْهَا وَلَدًا ، وَلَهَا صُحْبَةٌ ، قَالَ : " فَمُرْهَا ، يَقُولُ : عِظْهَا ، فَإِنْ يَكُنْ فِيهَا خَيْرٌ فَسَتُقْبِلُ ، وَلا تَضْرِبَنَّ ظَعِينَتَكَ ضَرْبَكَ أَمَتَكَ " ، قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَخْبِرْنِي عَنِ الْوُضُوءِ ، قَالَ : " أَسْبِغِ الْوُضُوءَ ، وَخَلِّلْ بَيْنَ الأَصَابِعِ ، وَبَالِغْ فِي الاسْتِنْشَاقِ ، إِلا أَنْ تَكُونَ صَائِمًا " .

[2]
AL-IMAM AL-SHAFI^I TERSILAP MENETAPKAN HUKUM SUNAT BAGI AMALAN MADMADAH DAN ISTINSHAQ?

Hafiz Firdaus berkata[6]:
“Demikianlah dua contoh yang sempat dikemukakan dalam bab ini. Contoh-contoh ini bukanlah bererti kesilapan itu hanya pada Mazhab Shafie, tetapi ianya juga berlaku dalam semua mazhab-mazhab yang empat, pada perkara-perkara yang tertentu dan berlainan. Hanya sahaja dikhususkan kepada perbicaraan Mazhab Shafie kerana kebanyakan rakyat Malaysia cenderong kepada Mazhab Shafie.” Intaha.

SANGGAHAN:
(1) Al-Imam al-Shafi^i tidak berdosa pun malah mendapat satu pahala andainya beliau tersalah dalam menentukan hukum sunat bagi amalan madmadah dan istinshaq kerana beliau seorang yang layak untuk berijtihad dengan berpandukan terus kepada al-Quran dan beberapa riwayat hadith yang berkenaan.

(2)Soalnya, adakah Hafiz Firdaus ini dapat pahala atau dosa kerana menuduh al-Imam al-Shafi^i tidak menemui hadith madmadah dan istinshaq dan silap ijtihad?

[3]
TARJIH HAFIZ FIRDAUS?

Selepas Hafiz Firdaus membentang maksud hadis-hadis berkenaan berkumur-kumur (madmadah) dan menghirup air melalui hidung (istinshaq), lalu dia berkata[7]:
“Daripada empat hadith di atas, jelas kepada kita bahawa berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung serta menghembusnya keluar adalah salah satu daripada kewajipan wudhu. Ianya diperintahkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan perintah beliau adalah juga perintah Allah. Perintah ini tidaklah bertentangan dengan perintah Allah di dalam al-Qur’an, surah al-Ma’idah ayat 6 kerana mulut dan hidung itu sememangnya termasuk dalam bahagian muka manusia. Demikian penjelasan Imam Ahmad bin Hambal.” Intaha.

SANGGAHAN:
(1) Apakah qarinah yang jelas dalam hadith-hadith yang menunjukkan bahawa amalan madmadah dan istinshaq itu wajib?

(2) Memasukkan mulut dan hidung ke dalam definisi atau had muka adalah ijtihad al-Imam Ahmad dan bukannya nas qat^i al-Quran dan hadith yang mutawatir.

(3) Luaran hidung dan mulut memang termasuk had muka dalam empat mazhab. Cuma ikhtilaf dalam madmadah dan istinshaq yang melibatkan batin mulut dan batin hidung.

(4) Persoalan madmadah dan istinshaq itu sunat atau wajib termasuk dalam bab ijtihad dan ikhtilaf para imam mujtahid. Ijtihad seseorang mujtahid tidak membatalkan ijtihad seseorang mujtahid yang lain.

(5) Apakah martabat ilmu Hafiz Firdaus yang melayakkan beliau untuk melakukan tarjih ke atas sesuatu ijtihad seseorang mujtahid?

[4]
SETIAP HADITH SAHIH ITU MAZHAB AL-SHAFI^I?

Kemudian dia berkata[8]:
“Walhasil dapatlah kita fahami dan simpulkan bahawa berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung serta menghembuskannya adalah salah satu perbuatan wajib wudhu. Sekalipun Imam Shafie tidak menjumpai hadith-hadith ini terdahulu, namun ia tetap merupakan mazhab pegangan beliau, dan itulah juga yang merupakan Mazhab Shafie pegangan kita, kerana Imam Shafie sendiri berpesan: Setiap hadith yang sah daripada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah juga merupakan ajaran aku, walaupun engkau tidak pernah mendengarnya daripada aku sebelum ini”. Intaha.

SANGGAHAN:
Guru saya Maulana Husayn ibn ^Abdul-Qadir[9] berkata dalam risalah beliau (kertas pembentangan) Adakah anda mujtahid?[10]:

“HURAIAN TENTANG PERKATAAN IMAM SYAFIE

اذا صح الحديث فهو مذهبي ertinya: Apabila sahih sesuatu hadith maka ianya mazhabku.

1) Segelintir masyarakat tersalah faham terhadap perkataan imam-imam mujtahidin yang berbunyi: “Apabila sahih sesuatu hadith maka ianya mazhabku” dengan menganggap bahawa apabila menemui sesebuah hadith sahih yang bercanggah dengan pendapat imam, maka ditinggalkan pendapat imam tersebut, lantas beramal dengan hadith tersebut. Maksud sebenar yang dinukilkan dalam kitab syarah Ukud Rasmul Mufti bahawa sekiranya menemui hadith sahih mengenai mana-mana hukum yang tidak diputus oleh imam, maka hadith itu akan dibilang sebagai mazhab imam dan hukum itu terus ditambah dalam feqah imam tersebut. Ini kerana, jika imam itu masih hidup dan menemui hadith sahih sedemikian, tentulah ia akan mengambilnya untuk dijadikan sebagai dalil bagi pendapatnya serta mamasukkan dalam feqahnya.

2) Di dalam kitab Al-majmuk ada menerangkan pengertian sebenar perkataan Imam Syafie r.m.h:
i- Tiadalah bermaksud bahawa seseorang yang melihat hadith sahih lantas ia berkata ini adalah mazhab Syafie dan beramal dengan zahir hadis.
ii- Tidak juga perkataan ini ditujukan kepada mereka ( mujtahid ) yang tidak sampai kepada darjat ijtihad yang mana apabila menemui hadith sahih terus beramal dengannya.
iii- Bahkan makna perkataan ini ditujukan kepada mereka yang sampai darjat ijtihad tetapi hendak beramal dengan hadith sahih yang ditemui ada beberapa syarat:
a) Setelah ia (mujtahid) meneliti sekalian kitab Imam Syafie dan sekalian kitab ulama’ mazhab
Syafie.
b) Kuat pada sangkaannya bahawa Imam Syafie tidak menemui hadith sahih itu.

3) Banyak hadith sahih yang telah sampai kepada Imam Syafie atau yang ia mengetahui tetapi ia tidak beramal dengan zahir hadith itu kerana Imam Syafie mengeluarkan hukum daripada hadis yang terlebih rajih daripadanya. Terkadang hadith itu mansukh (hadis yang dibatalkan hukum) atau ada hadith yang lain yang mentakhsiskan atau Imam Syafie telah menta’wil (mengambil makna yang lain selain daripada makna yang sebenar) hadith itu atau lainnya.

Ada setengah orang menyebut bahawa perkataan ini ditujukan kepada Ashab (anak murid) Imam Syafie iaitu Imam Muzani dan Imam Buwaiti ketika mereka mengemukakan pertanyaan “yang mana satu hendak dipegang antara dua perkataan Imam Syafie iaitu Qaul Qadim (pendapat Imam Syafie semasa di Baghdad) atau Qaul Jadid (pendapat imam Syafie semasa di Mesir). Maka Imam Syafie memberi jawapan dengan berkata اذا صح الحديث فهو مذهبي (maksudnya: pendapat yang manakah menepati dengan hadith sahih, itulah mazhabku). Oleh kerana itu perkataan Imam Syafie tersebut dibahaskan di dalam Muqaddimah Majmuk Imam Nawawi sebelum beliau masuk kepada tajuk فصل كل مسئلة فيها قولان للشافعي رحمه الله قديم وجديد (ertinya: fasal bagi setiap masalah feqah ada padanya dua pendapat di sisi Imam Syafie r.h.m iaitu qaul qadim dan qaul jadid).

Peringatan:
Mazhab Syafie mempunyai ulama-ulama mujtahid tersendiri yang telah menjaga mazhab ini dengan berpandukan kaedah-kaedah Imam Syafie. Jika diandaikan bahawa Imam Syafie tidak menemui sesebuah hadith yang sahih untuk menerangkan sesuatu hukum, maka merekalah yang terlebih mampu dalam penyelidikannya tersebut.
Di sini anda semua perlu tahu lagi satu perkara iaitu fuqaha’ mujtahid mempunyai beberapa peringkat atau lapisan.” Intaha.

Saya berkata: Oleh kerana riwayat hadith tersebut thabit sampai kepada al-Imam al-Shafi^i, maka jelaslah di sini bahawa beliau berpandukan al-Quran dan hadith-hadith berkenaan bagi menetapkan amalan madmadah idan istinshaq itu sunat. Justeru, untuk mengatakan bahawa mewajibkan amalan madmadah dan istinshaq itu juga mazhab al-Shafi^i adalah tidak munasabah sama sekali.

[5]
EDISI BARU LEBIH FOKUS DAN MEMUDAHKAN

Hafiz Firdaus menulis di bahagian pengenalan edisi baru[11]:
“Yang baru di dalam “Edisi Baru” ini.

Sepertimana yang disebut di atas, buku ini sebenarnya merupakan edisi baru yang dikemas kini daripada edisi lama yang telah ada di pasaran sejak tahun 2000M. Kemas kini yang dimaksudkan adalah:

1. Dimasukkan teks Arab bagi ayat al-Qur’an dan Hadis. Ayat al-Qur’an resam Uthmani disalin terus (copy & paste) dari edisi cdrom al-Mushaf v1.0 keluaran Harf Information Technologies, Kaherah (www.harf.com).
2. Dijelaskan darjat kekuatan hadis (sahih, hasan, dha‘if) serta sumber periwayatannya bagi hadis-hadis yang dikemukakan. Hadis-hadis daripada kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim adalah sahih dengan sendirinya manakala hadis-hadis daripada kitab yang lain dirujuk darjat kekuatannya kepada penilaian para ahli hadis yang diiktiraf.
3. Beberapa penjelasan yang dirasakan tidak perlu dikeluarkan agar perbincangan bersifat lebih fokus dan memudahkan.
4. Pada waktu yang sama beberapa penambahan dilakukan sama ada dalam bentuk dalil atau penjelasan bertujuan menambah kekuatan hujah.
5. Kaedah penyampaian diperbaiki supaya lebih memudahkan pembacaan, kajian dan pemahaman.

Harapan dan Penghargaan.

Dipanjatkan doa kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala agar buku ini dapat membawa manfaat yang besar kepada para pembaca. Dialu-alukan juga maklum balas yang sewajarnya daripada para pembaca yang budiman terhadap sebarang perbezaan pendapat, kesilapan atau ketidak-tepatan di dalam buku ini.

Pada waktu yang sama diucapkan ribuan terima kasih kepada para pembaca edisi sebelum ini yang telah memberi pelbagai maklumbalas yang membina. Terima kasih juga diucapkan kepada isteri, Maryati Mat Nasir dan rakan-rakan yang telah menyemak dan memberi kata dua kepada edisi baru ini, khasnya Mohd. Fikri Alamghiri, Mohd. Khairul Muhamed dan Mohd. Yaakub Mohd. Yunus. Semoga Allah membalas dengan apa yang lebih baik di dunia dan akhirat, amin.

Sekian, Assalamualaikum waRahmatullah waBarakatuh.

Hafiz Firdaus Abdullah
Ogos - November 2003

hafizfirdaus@yahoo.com

www.al-firdaus.com”. Intaha.

ULASAN:
Antara contoh aplikasi kemas kini (iaitu kemas kini no. 3: Beberapa penjelasan yang dirasakan tidak perlu dikeluarkan agar perbincangan bersifat lebih fokus dan memudahkan) dalam edisi baru ialah petikan dari bab 10 Adakah Seruan: “Kembali al-Qur’an dan Hadith” Bererti Meninggalkan Ajaran Mazhab-mazhab Islam?[12]:

“Akan tetapi para mujtahid selepas al-Syafi‘e berpendapat berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung adalah wajib hukumnya. Ini kerana mulut dan hidung termasuk bahagian muka. Lebih dari itu jika dikaji sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam di dalam berwudhu’, beliau sentiasa berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidungnya. Perbuatan baginda ini memperincikan keumuman maksud “muka” di dalam ayat ke 6 surah al-Maidah di atas.

al-Syaukani rahimahullah menerangkan:
"Saya berkata, pendapat yang mengatakan ia (berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung) adalah wajib merupakan pendapat yang benar. Ini kerana Allah Subhanahu telah memerintahkan di dalam kitabnya yang agung (al-Qur’an) untuk membasuh muka manakala berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung termasuk bahagian muka. Dan sungguh telah jelas bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam secara berterusan melakukan yang sedemikian di dalam setiap wudhu’nya dan ini diriwayatkan oleh semua perawi yang menjelaskan sifat wudhu’ baginda shallallahu 'alaihi wasallam. Maka ini menerangkan bahawa termasuk bersama perintah al-Qur’an untuk membasuh muka ialah berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung.”.” Intaha.

Kata-kata Hafiz Firdaus di atas diletak selepas petikan pendapat al-Imam al-Shafi^i berkenaan hukum madmadah dan istinshaq.

Selanjutnya, selepas Hafiz Firdaus membentang maksud hadis-hadis berkenaan berkumur-kumur (madmadah) dan menghirup air melalui hidung (istinshaq), lalu dia berkata:

“Oleh itu pendapat yang lebih tepat ialah wajib hukumnya berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung ketika berwudhu’.

Demikian satu contoh meninggalkan ajaran seorang imam mazhab jika ia secara pasti didapati tidak tepat berbanding dengan dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Sekali lagi diulangi bahawa yang ditinggalkan hanya ajaran berkaitan dengan perkara yang tidak tepat sahaja dan bukan meninggalkan keseluruhan ajaran imam mazhab tersebut.”. Intaha.

Hafiz Firdaus sudah membuang kata-kata tuduhannya ke atas al-Imam al-Shafi^i dalam buku edisi baru!! Inilah maksud pernyataan Hafiz Firdaus: “…Beberapa penjelasan yang dirasakan tidak perlu dikeluarkan agar perbincangan bersifat lebih fokus dan memudahkan.”. Ya, memang tidak perlu dan bahkan salah dan suatu rekaan!!!.


SANGGAHAN DAN SARANAN:

(1) Pendapat al-Imam al-Shafi^i, al-Imam Ahmad dan al-Shawkani adalah suatu ijtihad yang bukan qat^i sifatnya atau diistilahkan sebagai zanni (berat sangkaan sahaja dan bukan pasti). Masing-masing sekadar berbeza pendapat dalam mengistinbat hukum berpandukan al-Quran dan hadith. Oleh itu, tidak ada makna perkataan Hafiz Firdaus: "...jika ia secara PASTI didapati TIDAK TEPAT berbanding dalil-dalil al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih..".

(2) Sepatutnya dalam edisi baru tersebut Hafiz Firdaus membuat pembetulan fakta berkenaan tuduhannya ke atas al-Imam al-Shafi^i.

(3) Seterusnya, Hafiz Firdaus mengisytiharkan kesilapan itu dan memohon maaf kepada awam pembaca agar tuduhan itu tidak berlanjutan dari satu generasi ke satu generasi.

(4) Alasan Hafiz Firdaus: “…agar perbincangan lebih fokus dan memudahkan” sepatut ditukar kepada: “…kerana kesilapan fakta…” atau seumpamanya.

__________________________________________

[1] Pedoman-pedoman Bermazhab Dalam Islam, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2000, cet. 1, hlm. 186.
[2] Ibid, hlm. 186 - 187.
[3] Ibid, hlm. 187.
[4] Ibid. hlm. 189.
[5] Muhammad ^Abid al-Sindi, Tartib Musnad al-Imam al-Shafi^i, Dar al-Fikr, Beirut, 1417 H/ 1997 R, cet. 1, hlm. 25, no. 73, 76 dan 80. PERHATIAN: Susunan nombor-nombor hadith dalam Tartib Musnad al-Imam al-Shafi^i berbeza dengan susunan dalam Musnad al-Shafi^i. Al-Muhaddith al-Shaykh Muhammad ^Abid al-Sindi telah menyusun kitab Tartib Musnad al-Imam al-Shafi^i berdasarkan bab-bab fiqhiyyah.
[6] Ibid, hlm. 190.
[7] Ibid, hlm. 189.
[8] Ibid.
[9] Maulana Husayn sekarang mengajar hadith di Pondok Pasir Tumboh dan Pondok Lubuk Tapah. Beliau juga pernah mengajar hadith di Pondok Sungai Durian.
[10] Adakah anda mujtahid?, hlm. 9 – 11.
[11] Lihat http://hafizfirdaus.com/ebook/PedomanMazhab/pengenalan.php
[12] Lihat http://hafizfirdaus.com/ebook/PedomanMazhab/Chap10.php

NASIHATUL-UMMAH LI-KASHFIL-GUMMAH: SUATU TEGURAN KE ATAS SEBAHAGIAN KEKELIRUAN DALAM ARTIKEL MOHD. NIDZAM BIN ABDUL KADIR...

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي لا إله إلا هو رب العالمين
والصلاة والسلام على سيدنا محمد الأمين
وعلى ءاله وأصحابه أنصار الدين
ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين
أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ولا شبيه ولا نظير ولا مثيل له
وأشهد أن محمداً عبده ورسوله وحبيبه وخليله
أمّا بعد

SUATU TEGURAN KE ATAS SEBAHAGIAN KEKELIRUAN DALAM ARTIKEL MOHD. NIDZAM BIN ABDUL KADIR DI KOLUM TAUHID DALAM MAJALAH SOLUSI, ISU NO. 14, YANG BERJUDUL “TANGAN” DAN “WAJAH” ALLAH: ANTARA SALAF DENGAN KHALAF

1. Dengan rendah diri teguran ini didahulukan dengan permohonan maaf sekiranya menyinggung perasaan penulis artikel tersebut, dan dengan doa semoga kita sama-sama berada di dalam petunjuk Allah taala. Tulisan ini diterbitkan di blog ini mengandungi teguran di atas artikel Mohd. Nidzam bin Abdul Kadir dalam kolum Tauhid yang bertajuk “Tangan” dan “Wajah” Allah: Antara Salaf dan Khalaf dalam majalah Solusi (Isu no. 14) di halaman 97 – 98 yang mula diedar pada bulan Disember 2009.

2. Dengan tegasnya, teguran ini diajukan adalah semata-mata demi menjunjung perintah Allah agar melaksanakan al-amr bil-ma^ruf wan-nahy ^anil-munkar, dan mengelak diri dari menjadi syaitan bisu. Saya tidak ada sebarang kepentingan peribadi dalam teguran saya ini, bahkan demi kepentingan kesucian agama kita Islam yang tercinta.

3. Saya terdorong untuk membuat teguran secara terbuka ini setelah Mohd Nidzam tetap mengulangi kesilapan dan kekeliruan yang sama di TV9 dalam rancangan Tanyalah Ustaz pada 28 Mac 2010 (Ahad) selepas saya membuat teguran secara tertutup melalui email sebelum itu dengan harapan beliau membuat pembetulan.

4. Antara kekeliruan dan kesilapan beliau yang telah disebarkan di media massa ialah beliau berserah kepada makna zahir untuk memahami nas-nas mutashabihat.

5. Berikut adalah sebahagian teguran saya:

Di dalam majalah di atas Mohd Nidzam ada menulis:
“Dengan dua manhaj ini, insya-Allah kekeliruan akan hilang. Penerimaan terhadap dua manhaj ini akan lebih memberi kematangan ilmu. Toleransi terhadap dua manhaj ini sudah pun menjadi tradisi ulama sebelum kita. Antaranya apa yang tercatat dalam matan akidah Jauharah Tauhid berbunyi:
وَكُـلُّ نَصٍّ أَوْهَمَ التَّـشْـبِيـهَا أَوِّلْـهُ أَوْ فَـوِّضْ وَرُمْ تَنْزِيـهَا
“Dan setiap nas yang memberi waham akan tasybih. Takwilkan ia atau serahkan (kepada zahir) dan carilah akan tanzih”. Intaha.

Di sini Mohd Nidzam telah menterjemah kalimah فوِّض dengan “serahkan (kepada zahir)”. Ini terjemahan yang janggal ke atas matn Jawharatit-Tawhid. Beliau telah menterjemah matan tersebut tanpa merujuk kepada huraian para ulama seperti al-Shaykh Ibrahim ibn Muhammad al-Bayjuri dan al-Shaykh ^Ali ibn Muhammad al-Tamimi al-Safaqasi. Bahkan, terjemahan sebegini menyerupai huraian golongan Mushabbihah Mujassimah Wahhabiyyah dalam berinteraksi dengan nusus mutashabihat dan bukannya menurut pegangan ulama salaf.

Sebagai perbandingan terjemahan Mohd Nidzam dengan huraian yang benar, maka di sini saya membentangkan huraian matn Jawharatut-Tawhid oleh al-Shaykh Ibrahim al-Bayjuri dan al-Shaykh ^Ali ibn Muhammad al-Tamimi al-Safaqasi.

a) Al-Shaykh Ibrahim al-Bayjuri berkata dalam kitabnya Tuhfatul-Murid ^ala Jawharatit-Tawhid:
وقوله (أو فوّض) أى بعد التأويل الإجمالي الذي هو صرف اللفظ عن ظاهره, فبعد هذا التأويل فوّض المراد من النصّ الموهم إليه تعالى على طريقة السلف: وهم من كانوا قبل الخمسمائة, وقيل: القرون الثلاثة الصحابة والتابعون وأتباع التابعين
Maksudnya: “kata beliau [penulis] (atau serahkanlah) iaitu selepas takwil ijmali [takwil secara ringkas] yang ia mengalih lafaz dari [makna] zahirnya. Selepas takwil [ijmali] ini maka serahkanlah maksud nas yang diwahamkan itu kepada Allah taala menurut jalan [ulama] al-Salaf; iaitu mereka yang ada sebelum lima ratus tahun [selepas kewafatan Nabi Muhammad], dan ada pendapat [tempohnya sebelum] tiga ratus tahun [selepas kewafatan baginda] iaitu para sahabat, para tabi^in dan pengikut tabi^in”. Intaha.

Seterusnya, beliau berkata lagi:
وقوله (ورُم تنزيها) أي واقصد تنزيها له تعالى عما لا يليق به مع تفويض علم المعنى المراد, فظهر مما قررناه اتفاق السلف والخلف على التأويل الإجمالي لأنهم يصرفون النص الموهم عن ظاهره المحال عليه تعالى لكنهم اختلفوا بعد ذلك في تعيين المراد من ذلك النص وعدم التعيين بناء على الوقف على قوله تعالى (والراسخون في العلم) فيكون معطوفًا على لفظ الجلالة, وعلى هذا فنظم الآية هكذا (وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم) وجملة (يقولون ءامنا به) حينئذ مستأنفة لبيان سبب التماس التأويل, أو على قوله (وما يعلم تأويله إلا الله) وعلى هذا فقوله (والراسخون في العلم ...الخ) استئناف
Maksudnya: “Dan kata beliau [pengarang] (dan maksudkanlah tanzih [pensucian]) iaitu dan maksudkanlah tanzih [pensucian] bagi Allah taala dari perkara yang tidak layak bagi-Nya beserta penyerahan ilmu tentang makna yang dimaksudkan. Maka telah nyata daripada perkara yang kami telah tetapkan ialah kesepakatan [para ulama] al-Salaf dan al-Khalaf di atas takwil ijmali [takwil secara ringkas] kerana mereka mengalih nas yang diwahamkan dari [makna] zahirnya yang mustahil ke atas Allah taala, namun mereka berselisih selepas itu dalam penentuan maksud dari nas tersebut dan tanpa penetuan lantaran terbina di atas waqf [1] di atas firman Allah:(والراسخون في العلم) , maka ia [iaitu lafaz al-rasikhun] menjadi ma^tuf kepada lafzul-jalalah. Berdasar [waqf] ini, maka ayat susunan ayat tersebut begini: (وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم), dan frasa (يقولون ءامنا به) ketika itu adalah frasa musta’nafah [frasa permulaan] bagi penerangan sebab tuntutan takwil. Atau [waqf] di atas firman Allah: (وما يعلم تأويله إلا الله) dan berdasarkan [waqf] ini maka firman-Nya: (والراسخون في العلم ...الخ) suatu isti’naf [permulaan frasa baru]”. Intaha.

b) Al-Shaykh ^Ali ibn Muhammad al-Tamimi al-Safaqasi berkata dalam kitabnya Taqribul-Ba^id ila Jawharatit-Tawhid:
(وكلّ نصّ) من كتاب أو سنّة (أوهَم) باعتبار ظاهر دلالته، أي أوقع في الوهم (التشبيها) له تعالى بالحوادث، المستحيل على من ثبت مخالَفتُه للحوادث في ذاته وفي صفاته، فيجب تنزيه الباري تعالى عن ذلك الظاهر المستحيل عقلاً وشرعاً، ولذا قال: (أوِّله)، أي اصرفه عن ظاهره وجوباً
Maksudnya: “(dan setiap nas) daripada kitab [al-Quran] atau Sunnah (yang membayangkan [zat Allah]) dengan sebab mengambil kira zahir pendalilannya; iaitu berlakunya dalam khayalan (aqidah tashbih) kepada Allah taala dengan perkara-perkara baharu [makhluk] yang mustahil ke atas [Allah] yang thabit sifat keberlainan-Nya dengan perkara-perkara baharu [makhluk] pada zat-Nya dan pada sifat-sifat-Nya, maka wajib mentanzihkan [mensucikan Allah] al-Bari’ taala dari [makna] yang zahir yang mustahil itu secara dalil akal dan dan dalil syarak. Oleh itu, [pengarang] berkata: (takwilkannya) iaitu wajib alihkannya dari [makna] zahirnya.” Intaha.

Kemudian beliau berkata:
(أو) أوّله إجمالا لا تفصيلا، و(فوّض) الأمر في المراد منها تفصيلا إلى الله العليم الحكيم. وهذا مذهب السلف وهو أسلم لسلامته من التجاسر على تأويل المتشابه الذي لا يعلم تأويله إلا الله
Maksudnya: “(atau) takwilkannya secara ijmali [secara ringkas] yang bukan terperinci, dan (serahkan) urusan maksudnya [nas-nas mutashabihat] secara terperinci kepada Allah yang maha mengetahui lagi maha bijaksana. Dan ini mazhab al-Salaf dan ia lebih sejahtera kerana kesejahteraannya dari menceroboh takwil [nas] mutashabih yang tidak siapa mengetahui takwilnya melainkan Allah”. Intaha.

Selanjutnya, beliau berkata:
وقال الشيخ الأشعري: هي أسماء لصفات لائقة معجوز عن تكييفها، لكن مع الإجماع على إحالة الظاهر المستحيل شرعا وعقلا كما يعلم مما سبق، ولذا قال الناظم رحمه الله: (وَرُمْ)، أي أقصُدْ (تنزيها) له جلّ وعلا عن ما لا يليق بكبريائه تعالى
Maksudnya: “Dan al-Shaykh al-Ash^ari berkata: “Ia nama-nama bagi sifat-sifat yang layak yang lemah untuk membagaimanakannya, tetapi bersama ijmak di atas memindahkan [makna] zahir yang mustahil secara dalil syarak dan akal seperti yang diketahui dari perkara yang terdahulu. Oleh itu, penyusun [manzumah ini] rahimahuLlah berkata: (kehendakkanlah) iaitu maksudkanlah (tanzih [pensucian]) bagi-Nya jall wa ^ala dari perkara yang tidak layak dengan kebesaran-Nya taala”. Intaha.

c) Menurut terjemahan kitab Syarah Bagi Matan Jawharati-Tawhid oleh salah seorang ulama Melayu, matan tersebut diterjemahkan dengan katanya:
“Yakni tiap-tiap lafaz nas [al-]Quran yang amat tinggi atau hadith yang member iham pada kita di dalam zahirnya bagi hak Allah ta^ala maka dalamnya itu dua mazhab. Maka mazhab khalaf itu katanya engkau takwilkan akan dia dengan takwil yang patut bagi hak Allah ta^ala (dan) kata mazhab salaf itu engkau tafwidkan akan dia kepada Allah ^azza wa jall halnya, qasadkan me[n]sucikan Allah ^azza wa jall daripada makna yang zahirnya itu mustahil bagi Allah ta^ala. Dan iaitu ittifaq dua mazhab dalam takwilkan yang ijmak serta me[n]sucikan akan Allah ^azza wa jall daripada zahirnya nas. Dan ikhtilaf dua mazhab itu dalam takwilkan yang tafsil…”. Intaha.

d) Al-^Alim al-^Allamah al-Fahhamah al-Shaykh Zaynul-^Abidin ibn Muhammad al-Fatani yang masyhur dengan gelaran Tuan Minal Fatoni telah menterjemah matan tersebut dalam kitabnya ^Aqidatun-Najin dengan katanya:
“Ertinya; dan tiap-tiap nas [al-]Quran atau hadith yang memberi waham ia akan tashbih Allah itu dengan baharu takwil olehmu atau serahkan olehmu akan pengetahuan itu kepada Allah dan qasad olehmu akan suci Alla ta^ala daripada menyerupai dengan segala yang baharu…”. Intaha.

Bahkan, sebelum terjemahan tersebut Tuan Minal turut menjelaskan hukum berpegang dengan zahir nusus mutashabihat dengan katanya:
“(Dan) telah lalu sebut orang yang berpegang dengan zahir segala ayat mutashabihat atau segala hadith mutashabihat itu jadi kafir. Maka sekarang hamba hendak menyebutkan jalan takwil demikin itu zahir atas dua mazhab, maka kedua[-dua]nya itu sebenarnya. Maka barangmana salah satu daripada kedua[-dua]nya apabila kita taqlid lepaslah kita daripada sesat…”. Intaha.

Oleh itu, maka huraian tiga orang tokoh di atas dapat disimpulkan bahawa:
1) Tafwid nas-nas mutashabihat bermaksud menyerahkan maknanya kepada Allah dengan makna yang layak dengan kebesaran-Nya. Inilah yang diistilahkan sebagai ta’wil ijmali.
2) Wajib mentanzihkan Allah dari makna zahir setiap nas mutashabihat menurut dalil syarak dan dalil akal.
3) Berpegang dengan zahir nas-nas mutashabihat membawa kepada menyandar sifat-sifat mustahil bagi Allah taala. Menyandarkan sifat mustahil kepada Allah adalah suatu kekufuran.

Oleh itu, para pembaca sekalian diminta berhati-hati ketika mendengar kata-kata Mohd Nidzam terutama dalam persoalan aqidah.

Kepada Mohd. Nidzam pula, saya memohon maaf sekiranya teguran secara terbuka ini menyebabkan anda tidak berasa senang dengannya. Ingatlah, teguran ini dibuat semata-mata ingin menjaga kesucian aqidah umat Islam dan bukan bertujuan untuk memburuk-buruk anda. Bahkan, ini sebagai peringatan kepada para pembaca dan pendengar kata-kata anda.

Sekiranya teguran saya ini mengandungi kesilapan fakta atau kekeliruan atau salah faham, sila buat teguran. Sekian. WaLlahu a^lam…

_______________________________

[1] Waqf dalam ilmu tajwid bermaksud menghentikan suara atau bacaan dengan mengambil nafas baru dengan niat untuk meneruskan bacaan.