Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam bersabda:
وإنَّ هذه الملَّةَ ستفترِق علَى ثَلاَث وسبعين ثنتان وسبعونَ فى النارِ وواحدٌة فى الجَنة وهي الجَماعة رواه أبو داود
Maknanya: “…dan sesungguhnya umat ini akan terpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, tujuh puluh dua di neraka dan hanya satu di syurga dan satu golongan ini ialah al-Jama^ah”. [Diriwayatkan oleh Abu Dawud]
Akal adalah shahid (saksi) yang membuktikan kebenaran syarak. Inilah sebenarnya yang dilakukan oleh para ulama tauhid atau ulama al-kalam (teologi). Yang mereka lakukan adalah tawfiq (pemaduan) antara kebenaran syarak dengan kebenaran hujah akal, dengan mengikuti jejak Nabi Ibrahim - seperti dikisahkan al-Quran - ketika berhujah berhujah dengan Raja Namrud dan kaumnya. Ketika itu baginda menundukkan mereka dengan dalil akal.
Fungsi akal dalam agama adalah sebagai saksi bagi kebenaran syarak bukan sebagai peletak dasar bagi agama itu sendiri. Berbeza dengan para ahli falsafah yang jika mereka berbicara tentang Allah, malaikat dan banyak perkara-perkara lain maka mereka hanya berdasarkan penalaran akal semata-mata. Mereka menjadikan akal sebagai dasar agama tanpa memandang ajaran yang dibawa oleh para nabi. Tuduhan golongan Mushabbihah (kaum yang sama sekali tidak memfungsikan akal dalam agama) terhadap Ahlus-Sunnah sebagai ^Aqlaniyyun (kaum yang hanya mengutamakan akal) atau sebagai golongan Mu^tazilah atau Afrakhul-Mu^tazilah (anak didik Mu^tazilah) dengan alasan kerana lebih mendahulukan akal, adalah tuduhan yang salah alamat. Hal ini tidak ubah seperti kata pepatah Arab; “Qabihul-kalam silahul-li’am” (kata-kata yang buruk adalah senjata golongan yang hina). Secara ringkas namun padat, di sini bahasan tentang Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah sebagai al-Firqatun-Najiyah (golongan yang selamat), asal-usul dan dasar-dasar ajaran mereka cuba diketengahkan.
PEMBAHASAN
Sejarah mencatat bahawa di kalangan umat Islam bermula dari abad-abad permulaan (iaitu sedari zaman Sayyidina Ali ibn Abi Talib radiyaLlahu ^anhu wa-karrama wajhah menjadi khalifah) sampai sekarang terdapat banyak firqah (golongan) dalam masalah aqidah yang di antara satu golongan dengan lainnya sangat berbeza bahkan saling bertentangan. Ini fakta yang tidak dapat dibantah. Bahkan dengan tegas, Rasulullah telah menjelaskan bahawa umatnya akan pecah menjadi tujuh puluh tiga golongan. Semua ini tentunya dengan kehendak Allah dengan berbagai hikmah tersendiri, walaupun tidak kita ketahui secara pasti. Dia-lah yang Maha Mengetahui segala sesuatu. Namun Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam juga telah menjelaskan jalan selamat yang wajib kita tempuh agar tidak terjerumus dalam kesesatan; iaitu dengan mengikuti apa yang diyakini oleh al-Jama^ah; majoriti umat Islam. Sesungguhnya Allah telah berjanji kepada Rasul-Nya Muhammad sollaLlahu ^alayhi wa-sallam bahawa umat baginda tidak akan sesat selama mereka berpegang teguh dengan perkara yang disepakati oleh kebanyakan mereka. Allah tidak akan menyatukan mereka dalam kesesatan. Kesesatan akan menimpa mereka yang berlainan atau memisahkan diri dari keyakinan majoriti.
Majoriti umat Muhammad dari dulu sampai sekarang adalah Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah. Mereka adalah para sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dalam Usulul-I^tiqad (dasar-dasar aqidah); iaitu Usulul-Imanis-Sittah (dasar-dasar iman yang enam) yang disabdakan Rasulullah dalam hadis Jibril:
Akal adalah shahid (saksi) yang membuktikan kebenaran syarak. Inilah sebenarnya yang dilakukan oleh para ulama tauhid atau ulama al-kalam (teologi). Yang mereka lakukan adalah tawfiq (pemaduan) antara kebenaran syarak dengan kebenaran hujah akal, dengan mengikuti jejak Nabi Ibrahim - seperti dikisahkan al-Quran - ketika berhujah berhujah dengan Raja Namrud dan kaumnya. Ketika itu baginda menundukkan mereka dengan dalil akal.
Fungsi akal dalam agama adalah sebagai saksi bagi kebenaran syarak bukan sebagai peletak dasar bagi agama itu sendiri. Berbeza dengan para ahli falsafah yang jika mereka berbicara tentang Allah, malaikat dan banyak perkara-perkara lain maka mereka hanya berdasarkan penalaran akal semata-mata. Mereka menjadikan akal sebagai dasar agama tanpa memandang ajaran yang dibawa oleh para nabi. Tuduhan golongan Mushabbihah (kaum yang sama sekali tidak memfungsikan akal dalam agama) terhadap Ahlus-Sunnah sebagai ^Aqlaniyyun (kaum yang hanya mengutamakan akal) atau sebagai golongan Mu^tazilah atau Afrakhul-Mu^tazilah (anak didik Mu^tazilah) dengan alasan kerana lebih mendahulukan akal, adalah tuduhan yang salah alamat. Hal ini tidak ubah seperti kata pepatah Arab; “Qabihul-kalam silahul-li’am” (kata-kata yang buruk adalah senjata golongan yang hina). Secara ringkas namun padat, di sini bahasan tentang Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah sebagai al-Firqatun-Najiyah (golongan yang selamat), asal-usul dan dasar-dasar ajaran mereka cuba diketengahkan.
PEMBAHASAN
Sejarah mencatat bahawa di kalangan umat Islam bermula dari abad-abad permulaan (iaitu sedari zaman Sayyidina Ali ibn Abi Talib radiyaLlahu ^anhu wa-karrama wajhah menjadi khalifah) sampai sekarang terdapat banyak firqah (golongan) dalam masalah aqidah yang di antara satu golongan dengan lainnya sangat berbeza bahkan saling bertentangan. Ini fakta yang tidak dapat dibantah. Bahkan dengan tegas, Rasulullah telah menjelaskan bahawa umatnya akan pecah menjadi tujuh puluh tiga golongan. Semua ini tentunya dengan kehendak Allah dengan berbagai hikmah tersendiri, walaupun tidak kita ketahui secara pasti. Dia-lah yang Maha Mengetahui segala sesuatu. Namun Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam juga telah menjelaskan jalan selamat yang wajib kita tempuh agar tidak terjerumus dalam kesesatan; iaitu dengan mengikuti apa yang diyakini oleh al-Jama^ah; majoriti umat Islam. Sesungguhnya Allah telah berjanji kepada Rasul-Nya Muhammad sollaLlahu ^alayhi wa-sallam bahawa umat baginda tidak akan sesat selama mereka berpegang teguh dengan perkara yang disepakati oleh kebanyakan mereka. Allah tidak akan menyatukan mereka dalam kesesatan. Kesesatan akan menimpa mereka yang berlainan atau memisahkan diri dari keyakinan majoriti.
Majoriti umat Muhammad dari dulu sampai sekarang adalah Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah. Mereka adalah para sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dalam Usulul-I^tiqad (dasar-dasar aqidah); iaitu Usulul-Imanis-Sittah (dasar-dasar iman yang enam) yang disabdakan Rasulullah dalam hadis Jibril:
الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّه" رواه البخارِي ومسلم
Maknanya: “Iman adalah hendaklah engkau mempercayai Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab- kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir serta qadar (ketentuan Allah); yang baik mahupun yang buruk”. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim]
Perihal al-Jama^ah dan pengertiannya sebagai majoriti umat Muhammad yang tidak lain adalah Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah tersebut telah pun dijelaskan oleh Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam dalam sabdanya:
Perihal al-Jama^ah dan pengertiannya sebagai majoriti umat Muhammad yang tidak lain adalah Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah tersebut telah pun dijelaskan oleh Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam dalam sabdanya:
أوصيكم بِأصحابِي ثمَّ الذين يلونهم ثمَّ الّذين يلونهم" وفيه: "عَليْكم بِالجَماعة وَإِيِّاكُمْ وَالْفِرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنَ الاثْنَيْنِ أَبْعَدُ فَمَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزمِ الْجَمَاعَةَ" رواه الترمذي وقَالَ حسن صحيح وصححه الحَاكم
Maknanya: “Aku berwasiat kepada kalian untuk mengikuti sahabat-sahabatku, kemudian (mengikuti) orang-orang yang datang setelah mereka, kemudian mengikuti yang datang setelah mereka". Dan termasuk rangkaian hadis ini: “Tetaplah bersama al-Jama^ah dan jauhilah perpecahan kerana syaitan akan menyertai orang yang bersendirian sedangkan dia lebih jauh dari dua orang. Maka barangsiapa menginginkan tempat lapang di syurga hendaklah ia berpegang teguh pada (keyakinan) al-Jama^ah”. [Diriwayatkan oleh al-Tirmidhi, dan dia berkata hadis ini hasan sahih dan disahihkan oleh al-Hakim].
Al-Jama^ah dalam hadis ini tidak boleh diertikan dengan orang yang selalu menjalankan solat dengan berjamaah, jemaah masjid tertentu atau dengan erti ulama hadis, kerana tidak sesuai dengan konteks pembicaraan hadis ini sendiri dan bertentangan dengan hadis-hadis lain. Konteks pembicaraan hadis ini jelas mengisyaratkan bahawa yang dimaksudkan dengan al-Jama^ah adalah majoriti umat Muhammad dari segi kuantiti.
Pentafsiran ini diperkuatkan juga oleh hadis yang ditulis di awal pembahasan; iaitu
hadis riwayat Abu Dawud yang merupakan hadis sahih mashhur (diriwayatkan oleh lebih dari sepuluh orang sahabat).
Al-Jama^ah dalam hadis ini tidak boleh diertikan dengan orang yang selalu menjalankan solat dengan berjamaah, jemaah masjid tertentu atau dengan erti ulama hadis, kerana tidak sesuai dengan konteks pembicaraan hadis ini sendiri dan bertentangan dengan hadis-hadis lain. Konteks pembicaraan hadis ini jelas mengisyaratkan bahawa yang dimaksudkan dengan al-Jama^ah adalah majoriti umat Muhammad dari segi kuantiti.
Pentafsiran ini diperkuatkan juga oleh hadis yang ditulis di awal pembahasan; iaitu
hadis riwayat Abu Dawud yang merupakan hadis sahih mashhur (diriwayatkan oleh lebih dari sepuluh orang sahabat).
Hadis ini memberi kesaksian terhadap kebenaran majoriti umat Muhammad bukan kebenaran firqah-firqah yang menyeleweng. Jumlah pengikut firqah-firqah yang menyeleweng ini sangatlah sedikit berbanding pengikut Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah.
Selanjutnya di kalangan Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah dikenal istilah ulama salaf. Mereka adalah orang-orang yang terbaik dari kalangan Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah yang hidup pada tiga abad pertama hijriyyah sebagaimana sabda Nabi sollaLlahu ^alayhi wa-sallam:
Selanjutnya di kalangan Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah dikenal istilah ulama salaf. Mereka adalah orang-orang yang terbaik dari kalangan Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah yang hidup pada tiga abad pertama hijriyyah sebagaimana sabda Nabi sollaLlahu ^alayhi wa-sallam:
خير القرون قَرنِي ثُم الذين يلونهم ثُم الذين يلونهم" رواه الترمذي
Maknanya: “Sebaik-baik kurun adalah kurunku kemudian kurun selepas mereka kemudian kurun selepas mereka”. [Diriwayatkan oleh al-Tirmidhi]
Pada masa ulama salaf ini, di sekitar tahun 260 H, bidaah Mu^tazilah, Khawarij, Mushabbihah dan lainnya dari kelompok-kelompok yang membuat fahaman baru mula tersebar. Kemudian dua imam agung; Abu al-Hasan al-Ash^ari (w. 324 H) dan Abu Mansur al-Maturidi (w. 333 H) – semoga Allah meredai mereka berdua – datang dengan menjelaskan aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah yang diyakini para sahabat Nabi dan orang-orang yang mengikuti mereka, dengan mengemukakan dalil-dalil naqli (nas-nas al-Quran dan al-Hadis) dan dalil-dalil ^aqli (hujah-hujah akal) disertai dengan bantahan-bantahan terhadap shubhat (sesuatu yang dilontarkan untuk mengaburkan perkara yang sebenarnya) Mu^tazilah, Mushabbihah, Khawarij tersebut di atas dan ahli bidaah lain. Sehingga Ahlus-Sunnah disandarkan kepada dua imam besar ini. Mereka; Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah akhirnya dikenali dengan nama al-Ash^ariyyun (para pengikut al-Imam Abu al-Hasan Ash^ari) dan al-Maturidiyyun (para pengikut al-Imam Abu Mansur al-Maturidi). Hal ini tidak menafikan bahawa mereka adalah satu golongan iaitu al-Jama^ah. Ini kerana sebenarnya jalan yang dilalui oleh al-Ash^ari dan al-Maturidi dalam pokok aqidah adalah sama dan satu. Adapun perbezaan yang berlaku di antara mereka berdua hanya dalam sebahagian masalah furu^ (cabang) aqidah. Hal tersebut tidak menjadikan mereka berdua saling menyesatkan, serta tidak menjadikan mereka berdua terlucut dari ikatan golongan yang selamat (al-Firqatun-Najiyah).
Perbezaan antara al-Ash^ariyyah dan al-Maturidiyyah ini adalah sebagaimana perselisihan yang pernah berlaku di kalangan para sahabat nabi, seperti perselisihan dalam persoalan; adakah Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam melihat Allah ta^ala ketika peristiwa Mi^raj? Lalu sebahagian sahabat, seperti Ibn Mas^ud dan ^A’ishah mengatakan bahawa Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam tidak melihat Tuhannya ketika Mi^raj. Sedangkan Abdullah ibn ^Abbas mengatakan bahawa Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam melihat Allah dengan hatinya; iaitu Allah memberi kemampuan melihat kepada hati Nabi Muhammad sollaLlahu ^alayhi wa-sallam sehingga dapat melihat Allah. Meskipun demikian, al-Ash^ariyyah dan al-Maturidiyyah ini tetap sefahaman dan sehaluan dalam dasar-dasar aqidah.
Al-Hafiz Murtada al-Zabidi (w. 1205 H) berkata:
Pada masa ulama salaf ini, di sekitar tahun 260 H, bidaah Mu^tazilah, Khawarij, Mushabbihah dan lainnya dari kelompok-kelompok yang membuat fahaman baru mula tersebar. Kemudian dua imam agung; Abu al-Hasan al-Ash^ari (w. 324 H) dan Abu Mansur al-Maturidi (w. 333 H) – semoga Allah meredai mereka berdua – datang dengan menjelaskan aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah yang diyakini para sahabat Nabi dan orang-orang yang mengikuti mereka, dengan mengemukakan dalil-dalil naqli (nas-nas al-Quran dan al-Hadis) dan dalil-dalil ^aqli (hujah-hujah akal) disertai dengan bantahan-bantahan terhadap shubhat (sesuatu yang dilontarkan untuk mengaburkan perkara yang sebenarnya) Mu^tazilah, Mushabbihah, Khawarij tersebut di atas dan ahli bidaah lain. Sehingga Ahlus-Sunnah disandarkan kepada dua imam besar ini. Mereka; Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah akhirnya dikenali dengan nama al-Ash^ariyyun (para pengikut al-Imam Abu al-Hasan Ash^ari) dan al-Maturidiyyun (para pengikut al-Imam Abu Mansur al-Maturidi). Hal ini tidak menafikan bahawa mereka adalah satu golongan iaitu al-Jama^ah. Ini kerana sebenarnya jalan yang dilalui oleh al-Ash^ari dan al-Maturidi dalam pokok aqidah adalah sama dan satu. Adapun perbezaan yang berlaku di antara mereka berdua hanya dalam sebahagian masalah furu^ (cabang) aqidah. Hal tersebut tidak menjadikan mereka berdua saling menyesatkan, serta tidak menjadikan mereka berdua terlucut dari ikatan golongan yang selamat (al-Firqatun-Najiyah).
Perbezaan antara al-Ash^ariyyah dan al-Maturidiyyah ini adalah sebagaimana perselisihan yang pernah berlaku di kalangan para sahabat nabi, seperti perselisihan dalam persoalan; adakah Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam melihat Allah ta^ala ketika peristiwa Mi^raj? Lalu sebahagian sahabat, seperti Ibn Mas^ud dan ^A’ishah mengatakan bahawa Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam tidak melihat Tuhannya ketika Mi^raj. Sedangkan Abdullah ibn ^Abbas mengatakan bahawa Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam melihat Allah dengan hatinya; iaitu Allah memberi kemampuan melihat kepada hati Nabi Muhammad sollaLlahu ^alayhi wa-sallam sehingga dapat melihat Allah. Meskipun demikian, al-Ash^ariyyah dan al-Maturidiyyah ini tetap sefahaman dan sehaluan dalam dasar-dasar aqidah.
Al-Hafiz Murtada al-Zabidi (w. 1205 H) berkata:
إذَا أطلق أهلُ السنة والجَماعة فالمراد بِهِم الأَشَاعِرَةُ وَالْمَاتُرِيْدِيَّةُ
Maksudnya: “Jika dikatakan Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah, maka yang dimaksudkan ialah al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah”. [Ithafus-Sadatil-Muttaqin, juz. 2, hlm. 6]
Justeru, aqidah yang benar dan diyakini oleh para ulama salaf yang soleh adalah aqidah yang diyakini oleh al-Ash^ariyyah dan al-Maturidiyyah. Ini kerana sebenarnya kedua-dua golongan ini hanyalah meringkas dan menjelaskan aqidah yang diyakini oleh para nabi dan rasul serta para sahabat. Aqidah Ahlus-Ssunnah adalah aqidah yang diyakini oleh ratusan juta umat Islam, mereka adalah para pengikut mazhab Shafi^i, Maliki, Hanafi, serta orang-orang yang utama dari kalangan mazhab Hanbali (Fudala’ al-Hanabilah). Aqidah ini diajarkan di seluruh pondok Ahlus-Sunnah di negara kita, Malaysia. Dan al-Hamdulillah, aqidah ini juga diyakini oleh ratusan juta kaum muslimin di seluruh dunia seperti Malaysia, Indonesia, Brunei, India, Pakistan, Mesir (terutama al-Azhar), negara-negara di daratan Sham (iaitu Syiria, Jordan, Lubnan dan Palestin), Maghribi, Yaman, Iraq, Turki, Daghestan, Chechnya, Afghanistan dan masih banyak lagi di negara-negara lain. Oleh itu, wajib ke atas kita untuk sentiasa penuh perhatian dan kesungguhan dalam mendalami aqidah al-Firqatun-Najiyah yang merupakan aqidah golongan majoriti.
Sesungguhnya ilmu aqidah adalah ilmu yang paling mulia lantaran ilmu ini menjelaskan asas atau dasar agama. Malah, al-Imam Abu Hanifah menamakan ilmu ini dengan al-Fiqhul-Akbar (kefahaman agama yang sangat besar). Oleh itu, mempelajari ilmu ini harus lebih didahului dan diutamakan dari mempelajari ilmu-ilmu lain. Setelah cukup mempelajari ilmu ini baru disusuli dengan ilmu-ilmu yang lain. Inilah metode yang diikuti para sahabat nabi dan ulama rabbaniyyun dari kalangan salaf mahupun khalaf dalam mempelajari agama ini. Tradisi seperti ini sudah pun ada sedari hayat Rasulullah, sebagaimana dikatakan oleh Ibn ^Umar dan Jundub:
Justeru, aqidah yang benar dan diyakini oleh para ulama salaf yang soleh adalah aqidah yang diyakini oleh al-Ash^ariyyah dan al-Maturidiyyah. Ini kerana sebenarnya kedua-dua golongan ini hanyalah meringkas dan menjelaskan aqidah yang diyakini oleh para nabi dan rasul serta para sahabat. Aqidah Ahlus-Ssunnah adalah aqidah yang diyakini oleh ratusan juta umat Islam, mereka adalah para pengikut mazhab Shafi^i, Maliki, Hanafi, serta orang-orang yang utama dari kalangan mazhab Hanbali (Fudala’ al-Hanabilah). Aqidah ini diajarkan di seluruh pondok Ahlus-Sunnah di negara kita, Malaysia. Dan al-Hamdulillah, aqidah ini juga diyakini oleh ratusan juta kaum muslimin di seluruh dunia seperti Malaysia, Indonesia, Brunei, India, Pakistan, Mesir (terutama al-Azhar), negara-negara di daratan Sham (iaitu Syiria, Jordan, Lubnan dan Palestin), Maghribi, Yaman, Iraq, Turki, Daghestan, Chechnya, Afghanistan dan masih banyak lagi di negara-negara lain. Oleh itu, wajib ke atas kita untuk sentiasa penuh perhatian dan kesungguhan dalam mendalami aqidah al-Firqatun-Najiyah yang merupakan aqidah golongan majoriti.
Sesungguhnya ilmu aqidah adalah ilmu yang paling mulia lantaran ilmu ini menjelaskan asas atau dasar agama. Malah, al-Imam Abu Hanifah menamakan ilmu ini dengan al-Fiqhul-Akbar (kefahaman agama yang sangat besar). Oleh itu, mempelajari ilmu ini harus lebih didahului dan diutamakan dari mempelajari ilmu-ilmu lain. Setelah cukup mempelajari ilmu ini baru disusuli dengan ilmu-ilmu yang lain. Inilah metode yang diikuti para sahabat nabi dan ulama rabbaniyyun dari kalangan salaf mahupun khalaf dalam mempelajari agama ini. Tradisi seperti ini sudah pun ada sedari hayat Rasulullah, sebagaimana dikatakan oleh Ibn ^Umar dan Jundub:
كُـنـَّا مَعَ النَّبـِيِّ وَنـَحْنُ فِتــْيَانٌ حَزَاوِرَةٌ فَتــَعَلَّمْنَا الإِيمَانَ قَبـْلَ أَن نـَتـَعَلَّمَ الـْقُرْءَانَ, ثــُمَّ تـَعَلَّمْنَا الـْقُرْءَانَ فـَازْدَدْنـَا بِهِ إِيمَانــًا
Mafhumnya: "Kami pernah bersama Nabi salla`Llahu ^alayhi wa sallam ketika kami kanak-kanak. Ketika itu, kami mempelajari iman sebelum kami mempelajari al-Quran, kemudian setelah kami mempelajari al-Quran maka bertambahlah iman kami dengan mempelajari al-Quran ". [Diriwayatkan oleh Ibnu Majah dan disahihkan oleh al-Hafiz al-Busiri].
Ilmu aqidah juga disebut dengan ilmu kalam. Hal ini lantaran banyaknya golongan yang menggunakan nama Islam tetapi menentang aqidah Islam yang sebenar dan banyaknya kalam (lawan cakap) dari setiap golongan untuk membela aqidah mereka yang sesat.
Tidak semua ilmu kalam itu tercela, sebagaimana dikatakan oleh golongan Mushabbihah (kelompok yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya). Bahkan, ilmu kalam terbagi menjadi dua bagian: ilmu kalam yang terpuji dan ilmu kalam yang tercela. Ilmu kalam yang kedua inilah yang menyalahi aqidah Islam kerana sengaja dikarang dan ditekuni oleh golongan-golongan yang sesat seperti Mu^tazilah, Mushabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, sepeti kaum Wahhabiyyah) dan ahli bidaah lainnya. Adapun ilmu kalam yang terpuji ialah ilmu kalam yang dipelajari dan ditekuni oleh Ahlus-Sunah untuk membantah golongan yang sesat tersebut. Ilmu kalam yang dikatakan terpuji adalah kerana pada hakikatnya ilmu kalam Ahlus-Sunnah adalah taqrir dan penyajian prinsip-prinsip aqidah dalam formatnya yang sistematik dan argumentatik; dilengkapi dengan dalil-dalil naqli dan aqli.
Dasar-dasar ilmu kalam ini telah pun ada di kalangan para sahabat. Antara sahabat tersebut ialah Sayyidina ^Ali ibn Abi Talib dengan hujahnya yang kuat dapat mengalahkan golongan Khawarij dan Mu^tazilah juga dapat menyanggah dakwaan empat puluh orang Yahudi yang meyakini bahawa Allah adalah jism (benda). Demikian juga Sayyidina ^Abdullah ibn ^Abbas, al-Hasan ibn ^Ali ibn Abi Talib dan ^Abdullah ibn ^Umar juga menyanggah kaum Mu^tazilah. Selepas itu, ilmu kalam juga ditekuni oleh ulama di kalangan tabi^in; seperti al-Imam al-Hasan al-Basri, al-Imam al-Hasan ibn Muhamad ibn al-Hanafiyyah (cucu Sayyidina Ali ibn Abi Talib) dan al-Khalifah ^Umar ibn ^Abdul-^Aziz juga pernah membantah kaum Mu^tazilah. Kemudian juga para imam dari empat mazhab; al-Imam Shafi^i, al-Imam Malik, al-Imam Abu Hanifah dan al-Imam Ahmad juga menekuni dan menguasai ilmu kalam ini. Sebagaimana dituturkan oleh al-Imam Abu Mansur al-Baghdadi (w. 429 H) dalam kitabnya Usulud-Din, al-Hafiz Abu al-Qasim ibn ^Asakir (w. 571 H) dalam kitabnya Tabyin Kadhibil-Muftari, al-Imam al-Zarkashi (w. 794 H) dalam kitab Tashniful-Masami^ dan al-^Allamah al-Bayyadi (w. 1098 H) dalam kitabnya Isharatul-Maram dan lain-lain.
Allah berfirman:
Ilmu aqidah juga disebut dengan ilmu kalam. Hal ini lantaran banyaknya golongan yang menggunakan nama Islam tetapi menentang aqidah Islam yang sebenar dan banyaknya kalam (lawan cakap) dari setiap golongan untuk membela aqidah mereka yang sesat.
Tidak semua ilmu kalam itu tercela, sebagaimana dikatakan oleh golongan Mushabbihah (kelompok yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya). Bahkan, ilmu kalam terbagi menjadi dua bagian: ilmu kalam yang terpuji dan ilmu kalam yang tercela. Ilmu kalam yang kedua inilah yang menyalahi aqidah Islam kerana sengaja dikarang dan ditekuni oleh golongan-golongan yang sesat seperti Mu^tazilah, Mushabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, sepeti kaum Wahhabiyyah) dan ahli bidaah lainnya. Adapun ilmu kalam yang terpuji ialah ilmu kalam yang dipelajari dan ditekuni oleh Ahlus-Sunah untuk membantah golongan yang sesat tersebut. Ilmu kalam yang dikatakan terpuji adalah kerana pada hakikatnya ilmu kalam Ahlus-Sunnah adalah taqrir dan penyajian prinsip-prinsip aqidah dalam formatnya yang sistematik dan argumentatik; dilengkapi dengan dalil-dalil naqli dan aqli.
Dasar-dasar ilmu kalam ini telah pun ada di kalangan para sahabat. Antara sahabat tersebut ialah Sayyidina ^Ali ibn Abi Talib dengan hujahnya yang kuat dapat mengalahkan golongan Khawarij dan Mu^tazilah juga dapat menyanggah dakwaan empat puluh orang Yahudi yang meyakini bahawa Allah adalah jism (benda). Demikian juga Sayyidina ^Abdullah ibn ^Abbas, al-Hasan ibn ^Ali ibn Abi Talib dan ^Abdullah ibn ^Umar juga menyanggah kaum Mu^tazilah. Selepas itu, ilmu kalam juga ditekuni oleh ulama di kalangan tabi^in; seperti al-Imam al-Hasan al-Basri, al-Imam al-Hasan ibn Muhamad ibn al-Hanafiyyah (cucu Sayyidina Ali ibn Abi Talib) dan al-Khalifah ^Umar ibn ^Abdul-^Aziz juga pernah membantah kaum Mu^tazilah. Kemudian juga para imam dari empat mazhab; al-Imam Shafi^i, al-Imam Malik, al-Imam Abu Hanifah dan al-Imam Ahmad juga menekuni dan menguasai ilmu kalam ini. Sebagaimana dituturkan oleh al-Imam Abu Mansur al-Baghdadi (w. 429 H) dalam kitabnya Usulud-Din, al-Hafiz Abu al-Qasim ibn ^Asakir (w. 571 H) dalam kitabnya Tabyin Kadhibil-Muftari, al-Imam al-Zarkashi (w. 794 H) dalam kitab Tashniful-Masami^ dan al-^Allamah al-Bayyadi (w. 1098 H) dalam kitabnya Isharatul-Maram dan lain-lain.
Allah berfirman:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبْك
Maknanya: “Maka ketahuilah bahwa sesungguhnya tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali Allah dan mohonlah ampun atas dosamu". [Surah Muhammad, ayat 19]
Ayat ini dengan sangat jelas mengisyaratkan keutamaan ilmu usul atau tauhid; iaitu dengan menyebut kalimah tauhid (la ilaha illallah) lebih dahulu dari pada perintah untuk beristighfar yang merupakan furu^ (cabang) agama.
Ketika Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam ditanya tentang sebaik-baiknya perbuatan, lalu baginda menjawab:
Ayat ini dengan sangat jelas mengisyaratkan keutamaan ilmu usul atau tauhid; iaitu dengan menyebut kalimah tauhid (la ilaha illallah) lebih dahulu dari pada perintah untuk beristighfar yang merupakan furu^ (cabang) agama.
Ketika Rasulullah sollaLlahu ^alayhi wa-sallam ditanya tentang sebaik-baiknya perbuatan, lalu baginda menjawab:
"إِيمَانٌ بِاللهِ وَرَسُولِه"
Mafhumnya: "Keimanan dengan Allah dan Rasul-Nya"
Oleh itu, sangat ramai ulama yang menulis kitab-kitab khusus mengenai penjelasan aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah ini. Antara kita-kitab tersebut ialah seperti Risalah al-^Aqidah al-Tahawiyyah karya al-Imam al-Salafi Abu Ja^far al-Tahawi (w. 321 H), kitab al-^Aqidah al-Nasafiyyah karangan al-Imam ^Umar al-Nasafi (w. 537 H), al-^Aqidah al-Murshidah karangan al-Imam Fakhrud-Din ibn ^Asakir (w. 630 H), al-^Aqidah al-Salahiyyah yang ditulis oleh al-Imam Muhammad ibn HibatiLlah al-Makki (w. 599 H); beliau menamakannya Hada’iqul-Fusul wa-Jawahirul-^Uqul, kemudian menghadiahkan karyanya ini kepada al-Sultan Salahud-Din al-Ayyubi (w. 589 H). Al-Sultan Salahud-Din sangat tertarik dengan kitab ini hingga beliau memerintahkan agar kitab ini diajarkan sampai kepada anak-anak kecil di madrasah-madrasah, yang akhirnya risalah aqidah tersebut dikenal dengan nama al-^Aqidah al-Salahiyyah. Al-Sultan Salahud-Din adalah seorang alim yang bermazhab Shafi^i, mempunyai perhatian khusus dalam menyebarkan al-^Aqidah al-Sunniyyah (aqidah Ahlus-Sunnah). Beliau memerintahkan para muazin untuk mengumandangkan al-^Aqidah a-Sunniyyah ini pada waktu tasbih (sebelum azan Subuh) pada setiap malam di Mesir, seluruh daratan Sham (Syiria, Jordan, Palestin dan Lubnan), Mekah, Madinah, dan Yaman sebagaimana dikemukakan oleh al-Hafiz al-Suyuti (w. 911 H) dalam al-Wasa’il ila Musamaratil- Awa’il dan lainnya.
Sebagaimana banyak terdapat buku-buku yang telah dikarang dalam menjelaskan al-^Aqidah al-Sunniyyah dan sentiasa penulisan itu terus berlangsung. Kita memohon kepada Allah semoga kita meninggal dunia dengan membawa aqidah Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah yang merupakan aqidah para nabi dan rasul Allah. Amin.
Oleh itu, sangat ramai ulama yang menulis kitab-kitab khusus mengenai penjelasan aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah ini. Antara kita-kitab tersebut ialah seperti Risalah al-^Aqidah al-Tahawiyyah karya al-Imam al-Salafi Abu Ja^far al-Tahawi (w. 321 H), kitab al-^Aqidah al-Nasafiyyah karangan al-Imam ^Umar al-Nasafi (w. 537 H), al-^Aqidah al-Murshidah karangan al-Imam Fakhrud-Din ibn ^Asakir (w. 630 H), al-^Aqidah al-Salahiyyah yang ditulis oleh al-Imam Muhammad ibn HibatiLlah al-Makki (w. 599 H); beliau menamakannya Hada’iqul-Fusul wa-Jawahirul-^Uqul, kemudian menghadiahkan karyanya ini kepada al-Sultan Salahud-Din al-Ayyubi (w. 589 H). Al-Sultan Salahud-Din sangat tertarik dengan kitab ini hingga beliau memerintahkan agar kitab ini diajarkan sampai kepada anak-anak kecil di madrasah-madrasah, yang akhirnya risalah aqidah tersebut dikenal dengan nama al-^Aqidah al-Salahiyyah. Al-Sultan Salahud-Din adalah seorang alim yang bermazhab Shafi^i, mempunyai perhatian khusus dalam menyebarkan al-^Aqidah al-Sunniyyah (aqidah Ahlus-Sunnah). Beliau memerintahkan para muazin untuk mengumandangkan al-^Aqidah a-Sunniyyah ini pada waktu tasbih (sebelum azan Subuh) pada setiap malam di Mesir, seluruh daratan Sham (Syiria, Jordan, Palestin dan Lubnan), Mekah, Madinah, dan Yaman sebagaimana dikemukakan oleh al-Hafiz al-Suyuti (w. 911 H) dalam al-Wasa’il ila Musamaratil- Awa’il dan lainnya.
Sebagaimana banyak terdapat buku-buku yang telah dikarang dalam menjelaskan al-^Aqidah al-Sunniyyah dan sentiasa penulisan itu terus berlangsung. Kita memohon kepada Allah semoga kita meninggal dunia dengan membawa aqidah Ahlis-Sunnah wal- Jama^ah yang merupakan aqidah para nabi dan rasul Allah. Amin.
