SAFINATUN-NAJIN

MAULIDUR-RASUL: sejarah, hukum dan tujuan sambutannya

2012-01-29T22:56:00.004+08:00

Sejarah Sambutan Maulidur-Rasul

Antara bidaah hasanah ialah sambutan Maulidur Rasul lantaran amalan seumpama ini tidak pernah ada pada zaman Nabi dan pada masa selepas baginda. Sambutan ini hanya mula diadakan secara besar-besaran pada awal kurun ketujuh Hijrah dan orang pertama yang melakukannya ialah seorang raja di Irbil (di Iraq) al-Sultan Muzaffarud-Din Abu Sa^id al-Kukibri ibn ^Ali ibn Baktatin ibn Muhammad al-Turkamani (wafat 630 H) dan beliau adalah ipar kepada al-Sultan Salahuddin al-Ayyubi yang masyhur. Beliau telah mengumpulkan para ulama yang terdiri dari kalangan ahli hadis dan ahli sufi yang benar untuk sambutan Maulidur Rasul. Beliau menyambut Maulid pada setiap tahun dengan sumbangan mata wang dinar dan makanan yang sangat banyak.

Sedari itu hingga kini, biasanya sambutan Maulid ini disambut dengan meriah oleh umat Islam di seluruh dunia termasuk di Malaysia dengan pengisian ceramah, bacaan qasidah yang mengandungi pujian buat Rasulullah, bacaan Maulid, bacaan al-Quran, berselawat dan bersedekah.

Hukum Sambutan Maulidur-Rasul

Antara dalil sambutan Mawlidur-Rasul:

Firman Allah ta^ala; mafhumnya: “Katakanlah dengan anugerah Allah dan rahmat-Nya maka hendaklah mereka bergembira dengan anugerah dan rahmat itu kerana itu lebih baik daripada perkara yang mereka kumpul” [Surah al-Anbiya’, ayat 58].

Sabda Nabi selepas ditanya tentang puasa hari Isnin; mafhumnya: “Itulah hari yang aku diputerakan padanya dan diturunkan wahyu padanya” [Diriwayatkan oleh Muslim, Ahmad dan al-Bayhaqi]

Antara ulama muktabar yang menganggap sambutan Maulid ini sebagai bidaah hasanah atau sunnah hasanah ialah:

1) al-Hafiz Ibn Hajar al-^Asqalani iaitu seperti dalam gubahan puisi beliau,

2) al-Hafiz al-Sakhawi iaitu dalam kitab fatwa beliau,

3) al-Hafiz al-Suyuti iaitu dalam kitab beliau Husnu`l-Maqsid fi ^Amali`l-Mawlid,

4) al-Hafiz Ibn Dihyah iaitu dalam kitab Maulid beliau al-Tanwir fi Mawlid al-Bashir al-Nadhir,

5) al-Hafiz al-Shaykh ^AbduLlah al-Harari al-Habashi iaitu dalam kitabnya al-Rawa'ih al-Zakiyyah fi Mawlid Khayri`l-Bariyyah dan ramai lagi.

Tujuan Sambutan Maulidur-Rasul

1) Mengukuhkan hati dan jiwa. Ini berdasarkan firman Allah; mafhumnya: “Dan semua kisah dari rasul-rasul kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya kami teguhkan hatimu” [Surah Hud, ayat 120].

2) Menzahirkan kegembiraan kita terhadap Nabi Muhammad sebagai rahmat untuk sekalian alam kerana Allah taala berfirman; mafhumnya: "Katakanlah (wahai Muhammad) dengan anugerah Allah dan rahmat-Nya, maka hendaklah mereka bergembira dengan anugerah dan rahmat itu kerana ia lebih baik daripada perkara yang mereka himpunkan" [Surah Yunus, ayat 58].

3) Menyuburkan rasa cinta kepada Allah dan Rasulullah. Nabi bersabda ; mafhumnya: “Seseorang di kalangan kamu bukanlah seorang yang beriman sehingga aku menjadi orang lebih dicintai dari dirinya sendiri, anaknya, isterinya dan seluruh manusia” [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim].

WaLlahu a^lam

BID^AH

2011-11-30T12:49:00.006+08:00

Bid^ah dari segi bahasa bermakna sesuatu yang diadakan tanpa ada suatu contoh sebelumnya. Adapun dari segi syarak pula bid^ah iailah sesuatu yang baru yang tidak terdapat secara eksplisit (bertulis) di dalam al-Quran dan hadis.

Bid^ah terbahagi kepada dua bahagian sebagaimana yang difahami dari hadis Sayyidatina ^A’ishah radiyaLlahu ^an-ha, katanya: “RasuluLlah sollaLlahu ^aly-hi wa sallam bersabda:

من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد

Maksudnya: “Barangsiapa melakukan sesuatu yang baru dalam syariat ini yang tidak sesuai dengannya maka ia tertolak” [Diriwayatkan oleh Muslim]

Bahagian pertama: bid^ah hasanah, atau dinamakan sebagai sunnah hasanah, atau dinamakan juga sebagai bid^ah al-huda iaitu sesuatu yang baru yang selari dengan al-Quran dan al-Sunnah.

Bahagian kedua: bid^ah sayyi’ah, atau dinamakan sebagai sunnah sayyi’ah, atau dinamakan juga sebagai bid^ah al-dolalah iaitu sesuatu yang baru yang bercanggah dengan al-Quran dan al-Sunnah.

Pembahagian bid^ah ini juga dapat difahami dari hadis Jarir ibn ^AbdiLlah al-Bajali radiyaLlahu ^an-hu, katanya: “RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam bersabda:

من سنَّ في الإسلام سُنَةً حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهمْ شئٌ من سنَّ في الإسلام سُنَةً سيئةً كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شىء

Maksudnya: “Barangsiapa merintis (memulakan) dalam Islam suatu sunnah (perbuatan) yang baik maka baginya pahala dari perbuatan tersebut, juga pahala daripada orang yang melakukannya (yang mengikutnya) selepasnya tanpa berkurang sedikitpun pahala mereka. Dan barangsiapa merintis dalam Islam suatu sunnah (perbuatan) yang buruk maka baginya dosa dari perbuatan tersebut, juga dosa orang yang melakukannya (mengikutnya) selepasnya tanpa sedikitpun berkurang dosa-dosa mereka” [Diriwayatkan oleh Muslim]

Contoh bahagian pertama:

(1) Sambutan maulid Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam pada bulan Rabi^ul-awwal atau pada masa-masa yang lain. Orang yang pertama kali mengadakan sambutan maulid Nabi secara besar-besaran ialah al-Sultan al-Muzoffar penguasa Irbil pada abad ke 7 hijriyyah.

(2) Pembuatan titk-titik dalam huruf-huruf al-Quran oleh Yahya ibn Ya^mur yang merupakan salah seorang tabi^in yang agung. Beliau seorang yang alim dan bertaqwa. Perbuatan beliau ini disepakati oleh para ulama daripada kalangan ahli hadis dan selain mereka. Para ulama yang sezaman dengan beliau menganggap perkara ini sebagai suatu yang baik meskipun asal mushaf al-Quran tidak ada penggunaan titik ketika RasuluLlah menyampaikannya kepada para penulis wahyu. Demikian juga ketika Sayyidina ^Uthman ibn ^Affan menyalin dan memperbanyakkan mushaf sebanyak lima atau enam naskhah pun masih tidak ada titik-titik bagi huruf-huruf tertentu. Sejak saat perletakan titik oleh Yahya ibn Ya^mur itulah semua umat Islam sehingga kini selalu mengguna titik dalam penulisan huruf-huruf al-Quran. Apakah mungkin perkara ini boleh dikatakan sebagai bid^ah al-dolalah atau bid^ah sesat kerana RasuluLlah tidak pernah melakukannya?!!. Jikalah sedemikian halnya, maka hendaklah mereka meninggalkan mushaf-mushaf tersebut dan menghilangkan titik-titik sehingga menjadi seperti mushaf al-Quran pada zaman Sayyidina ^Uthman atau pada zaman RasuluLlah. Abu Bakr ibn Abi Dawud anak penulis kitab Sunan Abi Dawud berkata dalam kitabnya al-Masohif: “Orang yang pertama kali membuat titik dalam mushaf ialah Yahya ibn Ya^mur”. Yahya ibn Ya^mur adalah salah seorang daripada kalangan ulama tabi^in yang meriwayatkan hadis daripada ^AbduLlah ibn ^Umar dan selainnya.

Contoh bahagian kedua:

(1) Perkara-perkara baru dalam masalah aqidah, seperti aqidah-aqidah Mu^tazilah, Khawarij, Mushabbihah, Mujassimah dan apa jua aqidah yang menyalahi keyakinan para sahabat Nabi.

(2) Penulisan huruf al-sod (ص) selepas nama Nabi Muhammad sebagai tanda atau pengganti bagi lafaz selawat. Para ahli hadis telah menegaskan dalam kitab-kitab mustolah al-hadith bahawa menulis al-sod selepas menulis nama Nabi Muhammad adalah makruh tapi mereka tidak mengharamkannya. Oleh itu, bagaimana pihak yang suka membuat kekecohan boleh mengatakan bahawa sambutan maulid Nabi adalah bid^ah yang diharamkan dan bahawa selawat ke atas Nabi dengan suara yang lantang setelah azan adalah bid^ah yang diharamkan dengan alas an RasuluLlah atau para sahabat baginda tidak pernah melakukannya?!!.

(3) Mengubah nama “Allah” (الله- lafzul-jalalah) menjadi “Ah” (ءاه) atau seumpamanya yang dilakukan oleh mereka yang mengaku sebagai pengikut tariqat. Ini adalah bid^ah yang diharamkan.

Al-Imam al-Shafi^i radiyaLlahu ^an-hu berkata:

الْمُحْدَثَاتُ مِنَ اْلأُمُوْرِ ضَرْبَانِ : أَحَدُهُمَا : مَا أُحْدِثَ ِممَّا يُخَالـِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثرًا أَوْ إِجْمَاعًا ، فهَذِهِ اْلبِدْعَةُ الضَّلاَلـَةُ، وَالثَّانِيَةُ : مَا أُحْدِثَ مِنَ الْخَيْرِ لاَ خِلاَفَ فِيْهِ لِوَاحِدٍ مِنْ هذا ، وَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُوْمَةٍ

Maksudnya; “Perkara-perkar baru itu terbahagi kepada dua bahagian. Pertama: Perkara baru yang menyalahi al-Quran, al-Sunnah, Ijma^ atau menyalahi athar (sesuatu yang pernah dilakukan atau dikatakan oleh para sahabat tanpa ada yang mengingkarinya di kalangan mereka), maka bid^ah ini adalah sesat. Kedua: perkara baru yang baik yang tidak menyalahi al-Quran, al-Sunnah mahu Ijma^ dan ini adalah perkara baru yang tercela” . [diriwayatkan oleh al-Bayhaqi dengan sanad yang sahih dalam kitab Manaqib al-Shafi^i, j. 1, hlm. 469].

Dalam riwayat lain al-Imam al-Shafi^I berkata:

اَلْبِدْعَةُ بِدْعَتَانِ: بِدْعَةٌ مَحْمُوْدَةٌ وَبِدْعَةٌ مَذْمُوْمَةٌ، فَمَا وَافَقَ السُّـنَّةَ فَهُوَ مَحْمُوْدٌ وَمَا خَالَفَهَا فَهُوَ مَذْمُوْمٌ

Maksudnya: “Bid^ah ada dua bid^ah: iaitu bid^ah yang terpuji dan bid^ah yang tercela. Bid^ah yang sesuai dengan al-Sunnah adalah bid^ah yang terpuji, dan bid^ah yang menyalahi al-Sunnah adalah bid^ah yang tercela”. [Dinaqalkan oleh al-Hafiz Ibn Hajar dalam kitabnya Fathul-Bari] WaLlahu a^lam

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH AL-IMAM AL-HAFIZ AL-WARA^ ABU MUHAMMAD ^ABDULLAH IBN ABI JAMRAH AL-ANDALUSI

2011-11-28T09:53:00.010+08:00

Al-Imam al-Hafiz al-Muhaddith al-Wara^ Abu Muhammad ^Abdullah ibn Abi Jamrah al-Azadi al-Andalusi (w. 699 H) berkata dalam kitabnya Bahjatun-Nufus wa Tahalli-ha bi-Ma^rifah Ma la-ha wa Ma ^Alay-ha Sharh Mukhtasar Sahihil-Bukhari atau disebutkan dengan judul Jam^un-Nihayah fi Bad’il-Khayr wal-Ghayah[1]:

(الرَّحْمَانُ عَلَى العَرَشِ اسْتَوَى)، أي استوى أمره ونهيه وما شاء من حكمه، ومثله قوله تعالى (وَجَاءَ رَبُّكَ وَالمَلَك) أي جاء أمر ربك وهذا مستعمل في ألسنة العرب كثيرا، ومما يزيد هذا بيانا وإيضاحا، أعني نفي الذات عن الحلول والاستقرار قوله عليه السلام: (لا تفضلوني على يونس بن متّى). والفضيلة قد وُجدت بينهما في عالم الحس، لأنه عليه السلام رفع حتى رقى السبع الطباق ويونس عليه السلام ابتلعه الحوت في قعر البحار، فالفضيلة موجودة مرئية في هذا العالم الحسي، ولم يكن عليه السلام لينفي شيئا موجودا حسا ولا يقول إلا حقا، فلم يبق معنا لقوله عليه السلام : لا تفضلوني على يونس. إلا بالنسبة إلى القرب من الله سبحانه، فمحمد عليه السلام فوق السبع الطباق، ويونس عليه السلام في قعر البحار وهما بالنسبة إلى القرب من الله سبحانه على حد سواء، ولو كان عز وجل مقيدا بالمكان أو الزمان لكان النبي صلى الله عليه وسلم أقرب إليه، فثبت بهذا نفي الاستقرار والجهة في حقه جل جلاله

Maksudnya: “([Firman Allah:] – Allah yang bernama – al-Rahman itu istawa atas Arasy) iaitu menyempurnakan perintah dan larangan-Nya serta hukum-Nya yang Dia kehendaki. Semisal dengan firman ini ialah firman Allah taala: (Dan Tuhan-mu dan satu malaikat itu telah datang) iaitu perintah Tuhan-mu telah datang. Dan ini suatu yang banyak digunakan di lidah bangsa Arab. Dan antara perkara yang boleh menambahkan penjelasan dan penerangan bagi hal ini – saya maksudkan – penafian zat (Allah) dari al-hulul (mengambil tempat pada makhluk) dan pengambilan tempat ialah sabda [Nabi] ^alay-his-salam: (Janganlah kamu melebihkanku ke atas Yunus ibn Matta). Dan kelebihan itu sebenarnya ada di antara kedua-dua nabi ini pada alam hissi (alam inderawi) kerana banginda [Nabi Muhammad] ^alay-his-salam telah diangkat sehingga ke tujuh lapisan langit, sedangkan Nabi Yunus ^alay-his-alam pula telah ditelan oleh ikan paus di dasar laut. Oleh itu, kelebihan tersebut adalah suatu yang wujud yang dapat dilihat di alam inderawi ini. Baginda [Nabi Muhammad] ^alay-his-salam tidaklah menafikan suatu yang wujud secara inderawi sedangkan baginda hanya berkata perkara yang benar. Maka tiada suatu makna yang masih kekal bagi sabda [Nabi] ^alay-his-salam ini (Janganlah kamu melebihkanku ke atas Yunus..) melainkan dengan penyandaran kepada kedekatan dengan Allah. Oleh itu, Nabi Muhammad ^alay-his-salam yang berada di atas tujuh lapisan langit dan Nabi Yunus ^alay-his-salam berada di dasar laut dan kedua-dua nabi ini dengan penyandaran kepada kedekatan dengan Allah subhana-hu di atas suatu batas yang sama. Sekiranya [Allah] ^azza wa jall itu ada-Nya berkait dengan tempat atau masa nescaya Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam itu lebih dekat dengan-Nya. Dengan ini, maka telah tetap penafian pengambilan tempat dan arah pada hak-Nya jalla jalalu-hu”. Intaha.

[1] Bahjatun-Nufus wa Tahalli-ha bi-Ma^rifah Ma la-ha wa Ma ^alay-ha Sharh Mukhtasar Sahihil-Bukhari, Matba^ah al-Sidq al-Khayriyyah, Mesir, juz. 3, hlm. 176.

IJTIHAD DAN TAQLID

2011-11-12T14:45:00.007+08:00

IJTIHAD DAN TAQLID

Ijtihad ialah perbuatan atau usaha untuk mengeluarkan hukum-hukum yang tidak terdapat nas (teks) yang jelas iaitu nas yang tidak mengandungi kecuali satu makna tentangnya.

Oleh itu, mujtahid (orang yang mampu berijtihad) ialah orang yang memiliki keahlian dalam ijtihad. Seorang mujtahid ialah orang yang mengingati ayat-ayat ahkam, hadis-hadis ahkam serta mengetahui sanad-sanad dan keadaan para perawinya, mengetahui nas-nas yang nasikh dan mansukh, yang ^am dan khas, yang mutlaq dan muqayyad serta benar-benar mengetahui bahasa Arab dengan mengingati permaknaan-permaknaan bagi setiap nas sesuai dengan bahasa al-Quran, juga mengetahui perkara yang telah disepakati oleh para ahli ijtihad (mujtahidin) dan perkara yang telah diperselisihkan di kalangan mereka. Ini kerana jika seseorang itu tidak mengetahui perkara ini maka berkemungkinan dia menyalahi ijmak (kesepakatan) para ulama sebelumnya.

Selain syarat-syarat di atas, masih ada satu lagi syarat yang menjadi rukun yang sangat besar yang mesti dipenuhi dalam berijtihad iaitu kekuatan pemahaman dan pemikiran. Kemudian disyaratkan juga memiliki sifat ^adalah iaitu sifat selamat dari dosa-dosa besar dan tidak berterusan melakukan dosa-dosa kecil yang jika dikira secara perbandingan maka jumlah dosa kecilnya didapati melebihi jumlah amalan baiknya.

Taqlid pula ialah perbuatan atau usaha untuk mengikut pendapat para mujtahidin seperti para imam mazhab yang empat al-Imam Abu Hanifah, al-Imam Malik, al-Imam al-Shafi^i dan al-Imam Ahmad. Orang yang bertaqlid digelar sebagai muqallid. Seorang muqallid ialah orang yang belum sampai kepada darjat keahlian mujtahid.

Antara dalil yang menunjukkan bahawa orang Islam terbahagi kepada dua martabat ini ialah hadis Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam:

نضر الله امرأً سمع مقالتي فوعاها فأداها كما سمعها, فرب حامل مبلغ لا فقه عنده

Maksudnya: “Allah memberi kemuliaan kepada seseorang yang mendengar perkataanku, kemudian dia menjaganya dan menyampaikannya sebagaimana dia pernah mendengarnya. Betapa ramai orang yang menyampaikan tidak memiliki pemahaman” [Diriwayatkan oleh al-Tirmidhi dan Ibn Hibban]

Tumpuan dalil ialah pada lafaz: (فرب حامل مبلغ لا فقه عنده) yang bermaksud: “Betapa ramai orang yang menyampaikan tidak memiliki pemahaman”.

Dalam riwayat yang lain disebut begini:

فربّ حامل فقهٍ لا فقه له, وربّ حامل فقه إلى من هو أفقه منه

Maksudnya: “Maka betapa ramai pembawa (dalil) fiqh tidak memiliki pemahaman, dan betapa ramai pembawa (dalil) fiqh (menyampaikan dalil) kepada orang yang lebih faham daripadanya” [Diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad]

Lafaz-lafaz hadis tersebut memberi kefahaman kepada kita bahawa di kalangan sebahagian orang yang mendengar hadis daripada RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam ada yang hanya meriwayatkan sahaja dan pemahamannya terhadap kandungan hadis tersebut adalah kurang berbanding dengan pemahaman orang yang mendengar hadis tersebut daripadanya. Orang yang kedua ini dengan kekuatan pemikiran dan pemahamannya dia memiliki kemampuan untuk menggali dan mengeluarkan hukum-hukum dan masalah-masalah (yakni mampu melakukan istinbat hukum) yang terkandung dalam hadis tersebut. Oleh itu, kita dapat mengetahui bahawa sebahagian para sahabat Nabi ada yang pemahamannya adalah kurang berbanding dengan para muridnya sendiri atau orang yang mendengar hadis daripadanya.

Mujtahid dengan pengertian inilah yang dimaksudkan oleh hadis Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam:

إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران وإذا اجتهد فأخطأ فله أجر

Maksudnya: “Jika seorang penguasa berijtihad lalu betul (ijtihadnya) maka baginya dua pahala, dan jika dia berijtihad lalu salah (ijtihadnya) maka baginya satu pahala” [Diriwayatkan oleh al-Bukhari]

Penguasa (الحاكم) dalam hadis ini disebut secara khusus kerana seseorang penguasa lebih memerlukan aktiviti ijtihad berbanding dengan orang lain. Ada di kalangan para ulama salaf yang menjadi penguasa sekaligus sebagai mujtahid seperti Sayyidina Abu Bakr al-Siddiq, Sayyidina ^Umar, Sayyidina ^Uthman, Sayyidina ^Ali, Sayyidina al-Hasan ibn ^Ali, Sayyidina ^Umar ibn ^Abdil-^Aziz, Sayyidina Shurayh al-Qadi dan selain mereka.

Para ulama hadis yang menulis dalam ilmu mustalahul-hadith ada menyatakan bahawa ahli fatwa daripada kalangan sahabat hanya kurang dari sepuluh orang iaitu sekitar enam orang sahabat menurut suatu pendapat. Sebahagian ulama lain pula berpendapat bahawa ada sekitar dua ratus orang sahabat yang mencapai darjat mujtahid, dan ini pendapat yang lebih sahih. Jika para sahabat sahaja sedemikian keadaannya, maka bagaimana mungkin setiap orang muslim yang mampu membaca al-Quran dan mentelaah beberapa kitab berani berkata: “Mereka (para mujtahid) adalah manusia dan kita juga manusia, maka tidak sepatutnya kita kita bertaqlid kepada mereka”. Sedangkan telah terbukti dengan data yang sahih dan munasabah bahawa kebanyakan ulama salaf bukan bertaraf mujtahid, bahkan mereka mengikut iaitu bertaqlid kepada ulama yang bertaraf mujtahid yang ada di kalangan mereka.

Diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari bahawa seorang pekerja sewaan telah melakukan zina dengan isteri majikannya. Lalu ayah pekerja tersebut bertanya tentang hukuman yang patut dikenakan ke atas anaknya, maka ada yang mengatakan: “Hukuman ke atas anakmu ialah membayar seratus ekor kambing dan memerdekakan seorang hamba perempuan”. Kemudian si ayah itu bertanya lagi kepada ahli ilmu, maka mereka jawab: “Hukuman ke atas anakmu ialah sebatan seratus kali dan diasingkan selama satu tahun”. Kemudian akhirnya, si ayah itu datang kepada RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam bersama suami perempuan tadi dan berkata: “Wahai RasuluLlah, sesungguhnya anakku ini bekerja dengan orang ini, lalu dia berzina dengan isterinya. Ada orang berkata kepadaku bahawa hukuman ke atas anakku ialah rejam, lalu aku mahu menebus hukuman rejam itu dengan bayaran seratus ekor kambing dan memerdekan seorang hamba perempuan. Kemudian aku bertanya pula kepada para ahli ilmu dan mereka menjawab bahawa hukuman ke atas anakku ialah sebatan sebanyak seratus kali dan diasingkan selama setahun”. RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam bersabda; mafhumnya: “Aku pasti memberi keputusan hukum ke atas kamu berdua dengan KitabuLlah. Oleh itu, hamba perempuan dan kambing-kambing itu dikembalikan kepadamu, dan hukuman ke atas anakmu ialah sebatan seratus kali dan diasingkan (dari kampungnya sejauh jarak qasar solat) selama setahun”.

Lelaki tersebut sekalipun seorang sahabat tapi dia bertanya kepada para sahabat yang lain dan jawapan mereka salah lalu dia bertanya lagi kepada para ulama di kalangan mereka hingga kemudiannya RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam memberi fatwa yang sesuai dengan jawapan yang telah dikemukakan oleh para ulama di kalangan mereka itu. Dalam kejadian ini RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam memberikan pengajaran kepada kita bahawa sebahagian sahabat baginda sekalipun mereka telah mendengar hadis daripada baginda secara langsung, namun tidak semua mereka memahaminya. Dengan kata lain, tidak semua para sahabat mempunyai kemampuan dan keahlian untuk mengambil hukum daripada hadis Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam. Mereka ini hanya berperanan sebagai orang yang meriwayatkan hadis kepada orang lain sekalipun mereka benar-benar memahami bahasa Arab yang fasih. Justeru, sangatlah aneh orang-orang bodoh berani berkata: “Abu Hanifah, Malik, al-Shafi^I dan Ahmad ibn Hanbal adalah manusia dan kita juga manusia”.

Senada dengan hadis di atas ialah satu hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam Abu Dawud tentang seorang lelaki yang luka di kepalanya. Pada suatu malam yang dingin dia berjunub. Selepas dia bertanya tentang hukum mandi junub kepada orang-orang yang bersamanya, mereka menjawab: “Engkau mandilah!”. Kemudian dia mandi dan meninggal dunia kerana kedinginan. Ketika RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam dikhabarkan tentang hal ini, baginda bersabda; mafhumnya: “Mereka telah membunuhnya. Semoga Allah membalas perbuatan mereka. Tidakkah sepatutnya mereka bertanya jika memang mereka tidak tahu? Kerana ubat kebodohan ialah bertanya”. Jadi penawar kejahilan ialah bertanya iaitu bertanya kepada ahli ilmu. Lalu RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam bersabda; mafhumnya: “Sesungguhnya sudah cukup bagi orang itu bertayammum dan membalut lukanya dengan kain lalu menyapu kain tersebut dan membasuh (mandi) baki tubuhnya (yang tidak luka)”. Dalam kes ini kita dapat mengetahui bahawa sekiranya ijtihad diperbolehkan bagi setiap orang Islam untuk melakukannya, sudah tentu RasuluLlah sollaLlahu ^alay-hi wa sallam tidak mencela mereka yang bukan ahli fatwa untuk berfatwa kepada orang yang berjunub tersebut.

Kemudian, antara tugas khusus seorang mujtahid ialah melakukan qiyas iaitu memutuskan hukum sesuatu yang tidak ada nasnya dengan membandingkannya dengan sesuatu yang mempunyai nas kerana ada suatu persamaan dan keserupaan di antara kedua-duanya.

Oleh itu, berhati-hatilah dan berwaspadalah terhadap mereka yang menganjurkan para pengikut mereka agar berijtihad, sedangkan mereka sendiri dan para pengikut mereka sangat jauh dari martabat ijtihad. Mereka dan para pengikut mereka adalah para pengacau dan perosak agama. Termasuk dalam golongan ini ialah orang-orang yang dalam majlis-majlis mereka biasanya mengedarkan lembaran-lembaran tafsir suatu ayat atau hadis, padahal mereka tidak pernah mempelajari ilmu agama secara langsung dengan para ulama. Golongan yang seperti ini adalah golongan yang menyalahi para ulama Usulul-Fiqhi. Ini kerana para ulama usul berkata: “Qiyas adalah pekerjaan seorang mujtahid”. Mereka juga menyalahi para ulama ahli hadis. WaLlahu a^lam.

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH AL-SHAYKH AL-^ALLAMAH AL-MUHADDITH SALAMAH AL-QUDA^I AL-^AZAMI

2011-09-29T22:48:00.010+08:00

AL-^ALLAMAH AL-MUHADDITH AL-FAQIH AL-SUFI AL-USTADH AL-SHAYKH SALAMAH AL-QUDA^I AL-^AZAMI AL-SHAFI^I (W. 1376 H)

Al-Shaykh Salamah al-Quda^i al-^Azami berkata dalam kitab beliau Furqanul-Qur’an[1]:

أجمع أهل الحق من علماء السلف والخلف على تَنزُّهِ الحق سبحانه عن الجهة وتقدّسه عن المكان

Maksudnya: “Ahlul-Haqq (Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah) daripada kalangan ulama salaf dan khalaf telah berijmak (bersepakat) ke atas kemahasucian al-Haqq (Allah) subhana-hu dari segala arah dan [bersepakat] ke atas kemahasucian-Nya dari segala tempat”. Intaha.

[1] Furqanul-Qur'an bayn Sifatil-Khaliq wa Sifatil-Akwan, Dar Ihya’ al-Turath al-^Arabi, Beirut, hlm. 93.

SOLAT HAJAT DENGAN TAWASSUL NABAWI

2011-09-24T06:28:00.011+08:00

Kaifiat Solat Hajat dengan Tawassul Nabawi:

1. Mengambil wuduk.

2. Mendirikan solat sunat dua rakaat.

3. Membaca doa tawassul ini;

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ. يَا مُحَمَّدُ إِنِّي أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ لِتُقْضَى لِي حَاجَتِي

Maknanya: “Wahai Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dan bertawajjuh kepada-Mu dengan Nabi kami Muhammad nabi rahmat. Wahai Muhammad, aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanku ^azza wa-jalla agar hajatku ditunaikan”.

4. Menyatakan hajat.

Dalil Kaifiat Solat Hajat Dengan Tawassul Nabawi:

Amalan solat hajat dengan tawassul nabawi ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Tabrani dalam dua kitab beliau iaitu al-Mu^jamul-Kabir[1] dan al-Mu^jamul-Saghir[2] daripada ^Uthman ibn Hunayf bahawa ada seorang lelaki telah berjumpa Sayyidina ^Uthman ibn ^Affan kerana suatu hajatnya, tetapi Sayyidina ^Uthman tidak mengalih pandangannya kepada lelaki itu dan tidak melihat hajatnya. Kemudian, lelaki itu berjumpa ^Uthman ibn Hunayf, lalu dia mengadu hal itu kepada ^Uthman ibn Hunayf. ^Uthman ibn Hunayf berkata kepadanya: “Engkau pergilah ke tempat wuduk dan ambillah wuduk. Kemudian, engkau pergilah ke masjid dan solatlah dua rakaat. Kemudian, bacalah ((اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ يَا مُحَمَّدُ إِنِّي أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ لِتُقْضَى لِي حَاجَتِي)). Kemudian, engkau sebutlah hajatmu itu dan datanglah kepadaku supaya aku dapat pergi bersamamu”. Lalu, lelaki itu beredar dan melakukan sebagaimana yang dikatakan oleh ^Uthman ibn Hunayf kepadanya. Selepas itu, dia mendatangi Sayyidina ^Uthman ibn ^Affan. Pengawal pintu datang kepadanya dan memimpin tangan untuk masuk berjumpa Sayyidina ^Uthman ibn ^Affan. Lelaki itu dipersilakan duduk bersama Sayyidina ^Uthman di atas hamparan. Kemudian, Sayyidina ^Uthman berkata kepadanya: “Apakah hajatmu?”. Lalu, lelaki itu menyebut hajatnya dan Sayyidina ^Uthman menunaikan hajat itu untuknya. Sayyidina ^Uthman berkata kepadanya: “Aku tidak mengingati hajatmu melainkan saat ini”. Kemudian, Sayyidina ^Uthman berkata lagi kepadanya: “Jika engkau ada suatu hajat maka jumpalah aku”.

Kemudian, lelaki itu keluar dan berjumpa ^Uthman ibn Hunayf, lalu berkata: “Semoga Allah membalasmu dengan kebaikan, dia tidak pernah melihat dan tidak mengalih pandangannya kepada hajatku melainkan setelah engkau mengatakannya (cara solat hajat dengan tawassul nabawi) kepadaku”. ^Uthman ibn Hunayf berkata: “Aku tidak mengatakannya tetapi aku telah menyaksikan Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam didatangi oleh seorang lelaki buta dan mengadu kepada baginda tentang kehilangan penglihatannya, lalu baginda bersabda kepadanya; mafhumnya: “Atau engkau bersabar?”. Kemudian, lelaki buta itu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku tidak ada orang yang boleh memimpinku dan hal ini menyusahkanku”. Lalu, baginda bersabda; mafhumnya: “Engkau datangilah tempat wuduk dan ambillah wuduk. Kemudian engkau solatlah dua rakaat dan berdoalah dengan doa ini (seperti doa di atas)”. ^Uthman ibn Hunayf berkata: “Demi Allah, kami tidak berpisah (dari majlis Rasulullah) dan percakapan tidak berlaku lama di antara kami sehinggalah lelaki tersebut masuk ke dalam majlis kami seolah-olah dia tidak pernah buta pun”. Al-Imam al-Tabrani berkata: “Dan hadis ini sahih”.

Hadis lain yang semakna dengan hadis ini juga diriwayatkan dan disahihkan oleh al-Imam al-Tirmidhi dalam kitab sunannya, al-Hakim dalam kitab al-Mustadrak, dan Ibn Majah. Al-Imam al-Tirmidhi berkata: "Hadis hasan sahih gharib" dan al-Imam al-Hakim berkata: "Ini hadis yang sahih isnad".

Hadis ini adalah salah satu dalil daripada dalil-dalil yang mengharuskan tawassul dengan para nabi dan para solihin. WaLlahu a^lam.

[1] Al-Mu^jam al-Kabir, Awqaf Baghdad, Baghdad, juz. 9, hlm. 17 – 18.

[2] Al-Mujam al-Saghir, Mu’assasah al-Kutub al-Thaqafiyyah, hlm. 201 – 202.

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH AL-SHAYKH DAWUD AL-FATANI (SYEIKH DAUD FATONI)

2011-09-18T08:02:00.002+08:00

Al-Shaykh Dawud ibn Abdullah al-Fatani berkata dalam kitabnya al-Durruth-Thamin[1]:

“Maka wajib atas mukallaf menafikan daripada Allah Tuhan sekalian alam daripada serupai akan Dia dengan segala yang baharu seperti jirim dan ^arad dan yang melazimkan bagi jirim dan ^arad (dan) lazim bagi jirim itu empat perkara iaitu baharu dan bersusun dan mengambil lapang [ruang atau tempat] dan qabul bagi ^arad seperti maqadir [ukuran dan sukatan] dan jihah [arah] dan zaman dan hampir dan jauh dan kecil dan besar dan bersentuh dan bergerak dan diam…”. Intaha.

[1]Al-Shaykh Dawud al-Fatani, al-Durruth-Thamin, Percetakan Almuarif Sdn Bhd, Pulau Pinang, t. th., hlm. 23.

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH AL-HAFIZ ABU BAKR MUHAMMAD IBN AL-WALID AL-TURTUSHI

2011-09-15T00:08:00.007+08:00

Al-Hafiz Abu Bakr Muhammad ibn al-Walid ibn Khalaf al-Turtushi al-Andalusi al-Maliki (w. 520 H) berkata dalam kitab beliau al-Du^a al-Ma’thur wa Adabu-hu[1]:

واعلم أن الحق سبحانه وتعالى يتصف بالقرب من العبد والعبد يتصف بالقرب من الحق سبحانه وتعالى, فأما قرب الحق من العبد بالذات فتعالى الملك الحق عنه, فإنه متقدس عن الحدود والأقطار والنهاية والمقدار, ما اتصل به مخلوق, ولا انفصل عنه حادث مسبوق, جلت الصمدية عن قبول الفصل والوصل, فقربه كرامته وبعده إهانته" اهـ.

Maknanya: “Dan ketahuilah bahawa [Allah] al-Haqq – subhana-hu wa ta^ala – disifatkan dekat dengan hamba, dan hamba juga disifatkan dekat dengan [Allah] al-Haqq subhana-hu wa ta^ala. Maka adapun kedekatan [Allah] al-Haqq dengan hamba dengan zat maka [Allah] al-Malik al-Haqq maha suci darinya, maka sesungguhnya Dia [Allah] diquduskan dari sekalian batas, tempat, kesudahan dan ukuran, tiada sebarang makhluk pun bersambung dengan-Nya dan tiada sebarang perkara baharu yang terkemudian pun terpisah daripada-Nya. Sifat Samadiyyah [sifat kekayaan Allah] maha suci dari menerima sifat terpisah dan sifat bersambung. Maka kedekatan-Nya itu adalah kemuliaan-Nya dan kejauhan-Nya adalah penghinaan-Nya”. Intaha.

[1] Al-Du^a’ al-Ma’thur wa Adabu-ha, Dar al-Hadith, Kaherah, t. th., hlm. 91.

SESEORANG ITU KAFIR DENGAN SEBAB PEGANGAN BAHAWA ALLAH ADA BERTEMPAT: AL-FATAWA AL-HINDIYYAH

2011-08-14T09:17:00.011+08:00

Ini adalah kitab al-Fatawa al-^Alimkiriyyah yang dikenali dengan judul al-Fatawa al-Hindiyyah. Kitab himpunan fatwa ini adalah antara kitab yang terkenal di kalangan ulama mazhab Hanafi.

Dalam kitab ini adalah menjelaskan hukum orang yang menetapkan tempat bagi Allah dengan pernyataan:

"ويكفر بإثبات المكان لله"

Maksudnya: "Dan seseorang itu menjadi kafir dengan sebab menetapkan tempat bagi Allah". Intaha.

WAHHABIYYAH BERAQIDAH SALAH BUKANNYA BERAQIDAH SALAF

2011-08-13T08:35:00.006+08:00

Tuan Guru al-Shaykh Haji ^Abdul-Qadir ibn Haji Wangah ibn ^Abdul-Latif ibn ^Uthman Shaykhul-Ma^had al-Islami Waqaf Budi, Sekam Mai, Fatoni Darus-Salam berkata dalam kitabnya Irshadul-Jawiyyin ila Sabilil-^Ulama'il-^Amilin (Saudara Press Fatoni, t.th., hlm. 34 -35) :

"Adapun perkataannya [iaitu kata-kata Wahhabiyyah Mujassimah]: "Nabi angkat dua tangan ke pihak langit ketika berdoa itu menguatkan Tuhan duduk sebelah atas", maka ini perkataan janganlah anak-anak pakai dan mengambil guna sama sekali kerana jika sebenar seperti dia kata itu maka kita muslimin dan muslimat bersembahyang dengan tubuh badan anggota-anggota berhadap kepada BaytuLlah yang di dalam Masjid al-Haram itu jadi sangat-sangat menguatkan Tuhan ada di dalam BaytuLlah itu berertinya Rumah Allah. Maka adakah seorang pun daripada muslimin berkata dengan sebegitu[?] Yakni tak ada siapa pun daripada muslimin dan muslimat berkata dan berpegang begitu dan lagi pula langit itu qiblat muslimin dan muslimat ketika berdoa. Adapun hadith mi^raj Nabi kita sollaLlahu ^alay-hi wa sallam dan hadith malaikat Hafazoh yang termaklum kedua[-dua]nya itu, maka bukan juga menguatkan Tuhan duduk sebelah atas. [Ini] seperti juga cerita Nabi Musa ^alay-his-salam bercakap-cakap dengan Tuhan pada Bukit Tur Sina, maka tidak menguatkan Allah ta^ala duduk di situ. Dan lagi Nabi Ibrahim ^lay-his-salam tatkala keluar ia daripada api Raja Namrud berkata ia: "إني ذاهب إلى ربي سيهدين" ertinya: "Sungguhnya aku nak berjalan aku kepada Tuhan-ku lagi menu[n]juk [D]ia akan daku", yakni kepada tempat menyuruh [D]ia akan daku dengan pergi kepadanya iaitulah negeri Sham. Kemudian, kalaulah puak Mushabbihah kata zahir ayat "الرحمن على العرش استوى" itu Tuhan [du]duk pihak atas kerana Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam meng[h]adap ke langit malam mi^raj itu menguatkan Tuhan [du]duk sebelah atas dan juga malaikat Hafazoh naik turun itu pun menu[n]juk dan menguatkan Tuhan [du]duk sebelah atas juga, maka kita pun berkata zahir ayat "إني ذاهب إلى ربي سيهدين" pun menguatkan Tuhan [du]duk di negeri Sham kerana Nabi Ibrahim ^alay-his-salam meng[h]adap ia akan pihak negeri Sham maka jadi berbilang-bilang Tuhan iaitu satu di atas langit atau pihak atas pada Arasy, yang kedua di dalam BaytuLlah, yang ketiga di negeri Sham, yang keempat bersama-sama orang sembahyang dan orang memberi zakat. Tambahan pula, tiap-tiap Tuhan itu jisim yang bertempat maka di manakah lagi ada tinggal pegangan muslimin dan muslimat[?]. Apatah lagi pegangan Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah dan khalaf salaf - dengan huruf (ف) - [?], maka tinggal pegangan salah - dengan huruf (هـ) - yang diubahkan dia kepada huruf (ف) untuk menipukan orang-orang awam sebagai tarian syaitan iaitu sadurkan yang palsu beri nampak dan perasangkan eloknya..." Intaha.

ORANG PENYAYANG DIRAHMATI ALLAH YANG MAHA PEMURAH

2011-07-21T22:31:00.010+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد الأمين

وعلى ءاله وصحبه أنصار الدين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين

أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ولا شبيه ولا نظير ولا مثيل له

وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله وحبيبه وخليله

أما بعد

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرُو بْنِ الـــْعَاصِ أَنَّ رَسُولَ اللهِ ص قال: الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ تَبَارَكَ وتَعَالَى, ارْحَمُوا مَنْ فِى الأَرْضِ يَرْحَمُكُمْ مَنْ فِى السَّمَاءِ

Mafhumnya: "Daripada ^Abdu`Llah ibn ^Amru ibn al-^As bahawa Rasulu`Llah salla`Llahu ^alayhi wa sallam bersabda: "Orang-orang yang bersifat penyayang akan disayangi oleh (Allah yang bersifat) al-Rahman (Yang Maha Pemurah) tabaraka wa ta^ala. Sayangilah sesiapa yang ada di bumi semoga kamu disayangi oleh sesiapa yang berada di langit"

[Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari, al-Humaydi, Abu ^Ali al-Za^farani, Abu Dawud, al-Tirmidhi (dia menghukumkan hadis ini hasan sahih), Ahmad dan Abu Bakr ibn Abu Shaybah][1]

Huraian Makna Lafaz Hadis:

Lafaz مَنْ فِى السَّمَاءِ (sesiapa di langit) dalam hadis di atas tidak membawa maksud bahawa Allah berada di langit seperti pegangan golongan Mujassimah dan Mushabbihah[2]. Ini kerana pegangan tersebut menyeleweng dari akidah Ahli`s-Sunnah wa`l-Jama^ah. Golongan Mushabbihah mentafsir makna lafaz مَنْ فِى السَّمَاءِ (sesiapa di langit) secara zahir tanpa sebarang dalil al-Quran, hadis yang thabit dan akal yang waras! Sebenarnya lafaz tersebut hendaklah ditafsirkan dengan suatu riwayat hadis lain yang menjelaskan maknanya yang sebenar seperti riwayat hadis yang dibawa oleh al-Hafiz ^Abd al-Rahim al-^Iraqi dalam kitabnya al-Amali[3], iaitu lafaznya begini:

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحِيمُ, ارْحَمُوا أَهْلَ الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ أَهْلُ السَّمَاءِ

Mafhumnya: "Orang-orang yang bersifat penyayang akan disayangi oleh (Allah yang bersifat) al-Rahim (Yang Maha Penyayang). Sayangilah warga bumi nescaya kamu disayangi oleh warga langit"[4]

Al-Hafiz al-^Iraqi berkata[5]: "..dan riwayat ini iaitu(أَهْلُ السَّمَاءِ) = (warga langit) diambil sebagai dalil yang menunjukkan bahawa maksud firman Allah ءأمنتم من فى السماء = (Adakah kamu merasa aman dengan sesiapa yang di langit) ialah para malaikat".:[6]

Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Habashi berkata[7]: "Maka riwayat bagi hadith ini menerangkan maksud firman Allah ءأمنتم من فى السماء iaitu perkataan من (sesiapa) dalam ayat ini mengenai para malaikat kerana para malaikat boleh melingkupkan bumi ke atas orang-orang musyrik. Jika para malaikat diperintahkan nescaya mereka melakukan dan boleh melakukan perkara yang dinyatakan dalam ayat berikutnya iaitu melepaskan angin yang kuat dengan perintah Allah ta^ala".

Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Habashi berkata lagi[8]: "..dan tidak boleh dikatakan tentang Allah itu warga langit. Oleh itu, maka riwayat (مَنْ فِى السَّمَاءِ) ditanggung dengan maksud warga langit; iaitu para malaikat…".

Al-Hafiz al-Habashi berkata lagi: "Kemudian, jika Allah mendiami langit sebagaimana yang dianggap oleh sesetengah orang nescaya Allah bersaing dengan para malaikat. Ini mustahil (mesti tidak diterima akal yang waras) kerana sesungguhnya telah thabit satu hadis bahawa Rasulu`Llah salla`Llahu ^alayhi wa sallam bersabda:

مَا فِى السَّمَوَاتِ مَوْضِعُ أَرْبـَعِ أَصَابِــعَ إِلا وَفِيهِ مَلَكٌ قَائِمٌ أَوْ رَاكِــعٌ أَوْ سَاجِدٌ

Mafhumnya: "Tidak ada suatu tempat sekadar empat jari pun di langit melainkan di situ ada satu malaikat yang sentiasa berdiri tegak atau sentiasa rukuk atau sentiasa sujud"[9].

Selanjutnya, al-Hafiz al-Habashi menjelaskan makna lafaz ارْحَمُوا مَنْ فِى الأَرْضِ = Sayangilah sesiapa di bumi, bahawa cara memberi kasih sayang ialah dengan memberi bimbingan kepada kebaikan dengan pengajaran perkara agama yang daruri yang merupakan pembebasan dari api neraka, juga dengan memberi makan kepada mereka yang kelaparan, memberi pakaian dan seumpamanya. Barangsiapa yang berbuat demikian maka dia akan disayangi oleh para malaikat yang menghuni langit; iaitu para malaikat diperintahkan oleh Allah supaya memohon keampunan untuk orang-orang yang beriman, menurunkan hujan buat mereka, meniupkan angin yang baik, menolong mereka dengan kebaikan dan keberkatan dan menjaga mereka berdasarkan apa yang diperintahkan Allah kepada mereka[10].

Pengajaran Hadis:

1. Hadis ini menunjukkan bahawa sifat belas kasihan sepatutnya dimiliki oleh orang Islam.

2. Pemberian kasih sayang yang paling utama ialah dengan pengajaran ilmu agama.

3. Allah wujudnya azali sebelum sesuatu selain-Nya wujud, sebelum kewujudan masa dan tempat, sebelum kewujudan cahaya dan gelap. Jika Allah wujud azali tanpa bertempat dan berwaktu maka sekarang dan selama-lamanya pun Allah wujud tanpa bertempat dan berwaktu

. Wa`Llahu a^lam.

[1] Hadis ini dinaqalkan dari kitab Subul al-Sa^adah bi Asanid al-Shaykh al-Muhaqqiq ^Abdu`Llah ibn al-Marhum ^Abd al-Rahman al-Kalantani oleh Mohd Zaidi bin Abdullah al-Shah^alami (Syatariyah Niagajaya Sdn. Bhd, Kuala Lumpur, cet. 1, 2002, hlm. 16). Untuk tujuan amalan dan mengambil berkat maka sanad-sanad hadis yang terkandung dalam kitab tersebut telah diijazahkan kepada saya dengan ijazah oleh Tuan Guru Hj. Abdullah bin al-Marhum Tuan Guru Hj. Abd al-Rahman al-Kalantani di rumahnya pada hari Jumaat 14 Dhul-Hijjah 1426 H (secara hisab) sebelum solat fardu Jumaat. Saya juga menerima hadith ini secara musalsal daripada Shaykhi al-Shaykh Husayn ibn ^Abdil-Qadir al-Ruhinyi di rumahnya di Pasir Tumbuh, Kota Bharu, Kelantan pada malam Sabtu 2 Muharram 1431 H (secara hisab) selepas solat Isyak.

[2] Sultanu`l-^Ulama' al-Imam ^Izz al-Din Abu Muhammad ^Abd al-^Aziz ibn ^Abd al-Salam al-Sulami (w. 660 H) berkata dalam kitabnya al-Milhah fi I^tiqad Ahli`l-Haqq: "..Dan golongan Hashwiyyah Mushabbihah yang menyamakan Allah dengan makhluk-Nya ada dua jenis: Jenis pertama tidak menjauhi dari menzahirkan pegangan al-Hashw… Jenis kedua berselindung dengan mazhab Salaf…". (lihat koleksi risalah beliau dalam Rasa'il fi al-Tawhid, Dar al-Fikr al-Mu^asir, Beirut/ Dar al-Fikr, Damsyik, 1420 H/ 1999 R, hlm. 16). Sekarang, pergerakan golongan Mushabbihah ini sudah pun meluas di seluruh dunia dengan pelbagai slogan yang baik tetapi dengan maksud yang batil. Antaranya slogan "Akidah Salaf", "Manhaj Salaf", "Salafiyyah", "kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah", "Ijtihad", "Menghapuskan Bid^ah", "Darul Sunnah" dan "Ahlis-Sunnah wa`l-Jama^ah". Namun, di sebalik slogan itu mereka membawa akidah sesat seperti pegangan bahawa Allah berada atau duduk di atas langit, atau di atas Arasy. Ini bercanggah dengan akidah Ahli`s-Sunnah wa`l-Jama^ah sama ada Salaf dan Khalaf yang berpegang bahawa Allah wujud tanpa bertempat!

[3] Al-^Iraqi, al-Hafiz ^Abd al-Rahim, al-Amali, al-Majlis al-Sadis wa al-Thamanin, al-Zahiriyyah, Damsyik, manuskrip, hlm. 77 sebagaimana yang dinaqalkan oleh al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi dalam kitab-kitabnya; al-Sirat al-Mustaqim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 11, 1423 H/ 2002 R, hlm. 43 - 44), al-Sharh al-Qawim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128) dan Sarih al-Bayan (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71).

[4] Diriwayatkan dengan isnad kepada ^Abdu`Llah ibn ^Amru ibn al-^As daripada Nabi salla`Llahu ^alayhi wa sallam. Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi berkata: "Riwayat أَهْلُ السَّمَاء isnadnya hasan " (lihat dalam kitabnya al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R)

[5] Al-^Iraqi, al-Hafiz ^Abd al-Rahim, al-Amali, al-Majlis al-Sadis wa al-Thamanin, al-Zahiriyyah, Damsyik, manuskrip, hlm. 77 sebagaimana yang dinaqalkan oleh al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi dalam kitab-kitabnya; al-Sirat al-Mustaqim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 11, 1423 H/ 2002 R, hlm. 43 - 44), al-Sharh al-Qawim (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128) dan Sarih al-Bayan (Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71).

[6] Surah al-Mulk, ayat 16.

[7] Al-Habashi, al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari, Sarih al-Bayan Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71.

[8] Al-Habashi, al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari, al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128 dan Sarih al-Bayan Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 1, 1425 H/ 2004 R, hlm. 71.

[9] Diriwayatkan oleh al-Tirmidhi, dinaqalkan dari kitab al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 129.

[10] Al-Hafiz ^Abdu`Llah al-Harari al-Habashi, al-Sharh al-Qawim, Dar al-Mashari^, Beirut, cet. 5, 1425 H/ 2004 R, hlm. 128.

AL-IMAM AL-QURTUBI MENGKAFIRKAN PUAK MUJASSIMAH

2011-07-09T11:25:00.007+08:00

Al-Imam Abu ^AbdiLlah Muhammad ibn Ahmad ibn Farah al-Qurtubi al-Andalusi (w. 671 H) berkata dalam kitab beliau al-Tidhkar fi Afdalil-Adhkar[1]:

كذلك يستحيل على الله أن يكون في السماء أو في الأرض إذ لو كان في شيء لكان محصورا أو محدودا، ولو كان ذلك لكان محدثا، وهذا مذهب أهل الحق والتحقيق، وعلى هذه القاعدة قوله تعالى: ( أأمنتم من في السماء ) وقوله عليه السلام للجارية: ( أين الله؟ ) قالت: في السماء فلم ينكر عليها، وما كان مثله ليس على ظاهره بل هو مؤول تأويلات صحيحة قد أبداها كثير من أهل العلم في كتبهم، وقد بسطنا القول في هذا بكتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى وصفاته العلى عند قوله تعالى: ( الرحمن على العرش استوى ). اهـ

Maknanya: “Demikian itu mustahil Allah berada di langit atau di bumi kerana jika Allah berada di sesuatu nescaya Dia adalah suatu yang terbatas atau terhad, dan jika begitu nescaya Dia adalah suatu yang baharu. Ini mazhab Ahlul-Haqq dan tahqiq [Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah]. Dan berdasarkan kaedah ini, firman Allah ta^ala: أأمنتم من في السماء [ayat 16 dan 17: surah al-Mulk], sabdaan Nabi ^alay-his-salam kepada hamba perempuan: أين الله؟ lalu hamba perempuan itu berkata: في السماء kemudian Nabi tidak menginkari hamba perempuan, dan perkara yang semisalnya tidak berdasarkan zahirnya bahkan ia suatu yang boleh ditakwil dengan takwilan-takwilan yang benar yang sebenarnya telah dinyatakan oleh ramai ulama dalam kitab-kitab mereka. Dan sesungguhnya kami telah memuatkan bicara dalam masalah ini dalam kitab al-Asna fi Sharh Asma’ilLahil-Husna wa Sifatihil-^Ula di sisi firman-Nya: الرحمن على العرش استوى”. Intaha.

Al-Imam al-Qurtubi berkata lagi[2]:

ثم متبعوا المتشابه لا يخلو أن يتبعوه ويجمعوه طلبا للتشكيك في القرآن وإضلال العوام كما فعلته الزنادقة والقرامطة والطاعنون في القرآن، أو طلبا لاعتقاد ظواهر المتشابه كما فعلته لمجسمة الذين جمعوا ما في الكتاب والسنة مما يوهم ظاهره الجسمية حتى اعتقدوا أن الباري تعالى جسم مجسم وصورة مصورة وذات وجه وغير ذلك من يد وعين وجنب وإصبع تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا... اهـ

Maknanya: “Kemudian para pengikut [ayat dan hadis] mutashabih tidak sunyi untuk mengikutnya dan menghimpunnya agar timbul syak terhadap al-Quran dan menyesatkan orang awam sebagaimana yang telah dilakukan oleh puak zindiq, qaramitah dan pencela al-Quran, atau [mengikutnya dan menghimpunnya] sebagai suatu tuntutan bagi pegangan dengan zahir mutashabih sebagaimana yang telah dilakukan oleh puak mujassimah yang telah menghimpun perkara-perkara yang ada di dalam al-Kitab [al-Quran] dan al-Sunnah yang terdiri daripada perkara yang mendatangkan waham kepada zahirnya yang bersifat jisim [kebendaan] sehingga mereka beriktikad bahawa [Allah] al-Bari ta^ala itu suatu jisim yang dijisimkan, suatu gambaran yang digambarkan dan berwajah dan selain itu yang terdiri daripada tangan, mata, lambung dan jari. Maha suci Allah dari perkara itu dengan setinggi-tingginya….”. Intaha.

Seterusnya al-Imam al-Qurtubi berkata[3]:

الأول: لا شك في كفرهم وأن حكم الله فيهم القتل من غير استتابة. الثاني: الصحيح القول بتكفيرهم، إذ لا فرق بينهم وبين عباد الأصنام والصور، ويستتابون فإن تابوا وإلا قتلوا كما يفعل بمن ارتد... اهـ

Maknanya: “Golongan pertama [puak zindik, qaramitah dan pencela al-Quran]: Tiada syak pada kekufuran mereka. Sesungguhnya hukum Allah kepada mereka ialah bunuh tanpa diminta bertaubat. Golongan kedua [puak mujassimah]: [pendapat yang] sahih ialah pendapat yang mentakfirkan mereka kerana tiada perbezaan di antara mereka dengan para penyembah berhala dan gambar dan mereka diminta bertaubat. Jika mereka bertaubat [maka tidak dibunuh] dan jika tidak [bertaubat] maka mereka dibunuh sebagaimana dilakukan kepada sesiapa yang telah murtad…”. Intaha.

[1] Al-Qurtubi, al-Tidhkar fi Afdalil-Adhkar, Maktabah Dar al-Bayan [Damsyik] – Dar al-Mu’ayyad [Ta’if], 1407 H, Cet. 3, hlm 22 – 23.

[2] Ibid, hlm. 309.

[3] Ibid.

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH SHAYKHUL-ISLAM SHAYKHUL-JAMI^IL-AZHAR MUHAMMAD IBN ^ALI AL-SHANWANI

2011-06-13T16:42:00.006+08:00

Shaykhul-Islam ^Umdatul-Anam al-Faqih al-^Allamah wan-Nihrir al-Fahhamah Shaykhul-Jami^il-Azhar al-Shaykh Muhammad ibn ^Ali al-Shafi^i al-Shanwani (w. 1233 H) berkata dalam kitab beliau Hashiyah ^ala Mukhtasar Ibn Abi Jamrah lil-Bukhari (Maktabah wa Matba^ah Dar al-Mu^arif, Pulau Pinang, t. th. hlm 64):

قوله: (قال) أي النبي صلى الله عليه وسلم: (فإنكم ترونه): أي الله سيحانه وتعالى (كذلك): أي رؤية واضحة جلية ظاهرة منكشفة فالمراد التشبيه في الوضوح. لكن تلك الرؤية مجردة عن ارتسام صورة المرئي في البصر, وعن اتصال الشعاع بالمرئي, وعن الجهة والمكان, وعن المقابلة, لأن هذه أمور لازمة للرؤية عادة, والعقل يجوز الرؤية بدون تلك الأمور. اهـ

Maknanya: “Katanya: (Dia bersabda) iaitu Nabi sollaLlahu ^alay-hi wa sallam [bersabda]: (Maka sesungguhnya kamu akan melihat-Nya) iaitu [kamu akan melihat] Allah subhana-hu wa ta^ala (sedemikian): iaitu suatu penglihatan yang terang, nyata, jelas dan tersingkap. Maka [makna] yang dikehendaki ialah perumpamaan pada kejelasan [penglihatan]. Namun penglihatan tersebut suci dari lakaran gambaran perkara yang dilihat itu pada penglihatan, juga suci dari hubungan cahaya dengan perkara yang dilihat, suci dari sebarang arah dan tempat, suci dari berhadapan, kerana ini adalah perkara-perkara yang lazim bagi penglihatan dari segi kebiasaan, manakala akal mengharuskan penglihatan tanpa perkara-perkara tersebut”. Intaha.

HUKUM ORANG YANG BERKATA: "ALLAH ITU SUATU JISIM YANG TIDAK SEPERTI JISIM-JISIM LAIN"

2011-06-12T20:36:00.007+08:00

Al-Imam Badrud-Din Muhammad ibn Bahadar ibn ^AbduLlah al-Zarkashi (w. 794 H) di dalam kitabnya Tashniful-Masami^ bi-Jam^il-Jawami^ pada perbahasan ketujuh pada bab Ijitihad menjelaskan kata-kata al-Imam al-Mujtahid Ahmad ibn Hanbal radiyaLlahu ^an-hu (w. 231 H) dengan katanya (1):

وَنَقَلَ صَاحِبُ ((الْخِصَالِ)) مِنَ الْحَنَابِلَةِ عَنْ أَحْمَدَ أَنَّهُ قَالَ: مَنْ قَالَ-أَيْ الله- جِسْمٌ لا كَالأَجْسَامِ كَفَرَ، وَنَقَلَ عَنِ الأَشْعَرِيَّةِ أَنَّهُ يُفَسَّقُ، وَهَذَا النَّقْلُ عَنِ الأَشْعَرِيَّةِ لَيْسَ بِصَحِيْحٍ

Ertinya:

"Dan telah dinaqalkan oleh pengarang al-Khisal daripada para ulama Hanabilah daripada [al-Imam] Ahmad bahawa sesungguhnya beliau telah berkata: "Barangsiapa yang mengatakan Allah itu suatu jisim yang tidak sama dengan semua jisim [jisim-jisim yang lain] maka dia telah kafir". Dan telah dinaqalkan daripada para ulama' al-Ash^ariyyah bahawa orang yang berkata sedemikian dihukum fasiq, dan naqalan ini tidak sahih daripada para ulama al-Ash^ariyyah". Intaha.

WaLlahu a^lam.

_________________________________

(1) Tashniful-Masami^ bi-Jam^il- Jawami^, Dar al-Kutub al-^Ilmiyyah, Beirut, j. 2, hlm. 249. Kata-kata al-Imam Ahmad ini juga diriwayatkan oleh al-Imam Ibn Hamdan di dalam kitab Nihayatul-Mubtadi’in, hlm. 30.

ALLAH ADA TANPA BERTEMPAT: AQIDAH AL-SHAYKH MAHMUD IBN MUHAMMAD KHATTAB AL-SUBKI SHAYKH AL-AZHAR AL-SHARIF

2011-03-06T22:14:00.006+08:00

AL-SHAYKH MAHMUD IBN MUHAMMAD KHATTAB AL-SUBKI (w. 1352 H)

SALAH SEORANG DARIPADA MASHAYIKH AL-AZHAR AL-SHARIF.

Beliau berkata dalam kitabnya Ithaful-Ka'inat bi-Bayan Madhhabis-Salaf wal-Khalaf fil-Mutashabihat (hlm. 5): "Dan adapun mazhab Salaf dan Khalaf dengan nisbah kepada ayat-ayat dan hadis-hadis mutashabihat, maka sesungguhnya telah sepakati oleh semua mereka itu bahawa Allah taala itu maha suci dari segala sifat makhluk. Oleh itu, maka tiada bagi Allah ^azz wa-jall itu suatu tempat di Arasy, tiada juga di langit dan tiada juga di selain dari dua ini. Dan Dia tidak disifatkan dengan hulul (meresap) dalam suatu makhluk, tidak juga disifatkan dengan sifat bersambungan dengan suatu makhluk, tidak juga disifatkan dengan sifat perubahan dan perpindahan dan seumpamanya dari sekalian sifat perkara baharu (mahkluk)". Intaha.

NABI IBRAHIM TIDAK PERNAH KAFIR...

2011-02-17T22:56:00.005+08:00

Sebelum dibincangkan dengan lebih lanjut tentang permasalahan ini, terlebih dahulu perlu dijelaskan tentang sifat maksum para nabi dan rasul. Seorang ulama Ahlis-Sunnah Wa al-Jama`ah yang terkemuka, al-Hafiz al-Shaykh ^Abdullah al-Harari al-^Abdariyy di dalam kitabnya:[1]

وَتَجِبُ لَهُمُ الْعِصْمَةُ مِنَ الْكُفْرِ وَالْكَبَائِرِ وَصَغَائِرِ الْخَسَّةِ قَبْلَ النُّبُوُّةِ وَبَعْدَهَا
Maksudnya:
“Dan (pada akal,) wajib bagi mereka (para nabi dan rasul) maksum (terpelihara) dari kekufuran, dosa-dosa besar dan dosa-dosa kecil yang hina dan keji sebelum kenabian dan selepasnya”

Kata-kata al-Shaykh ^Abdullah al-^Abdary tentang kemaksuman para nabi dan rasul ini adalah bersesuaian dengan ijmak para ulama Ahlis-Sunnah Wa al-Jama^ah seperti yang disebut al-Qadi ^Iyad dalam kitabnya al-Shifa jilid 2, halaman 143. Selain itu, dalam kitab yang sama di halaman 109, al-Qadi ^Iyad mengatakan:

الصَّوَابُ أَنَّهُمْ مَعْصُوْمُوْنَ قَبْلَ النُّبُوَّةِ مِنَ الْجَهْلِ بِاللهِ وَصِفَاتِهِ وَالتَّشْكِيْكِ فِيْ شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ
Maksudnya:
“Yang tepat sebenarnya ialah para nabi itu maksum (terpelihara) sebelum menjadi nabi daripada sifat jahil dan ragu (walau sedikit sekalipun) tentang Allah dan sifat-sifat-Nya”.

Oleh itu, pernyataan beberapa kumpulan seperti Hizbut-Tahrir yang secara jelas menyebut dalam kitab mereka bahawasanya para nabi tidak maksum sebelum kenabian adalah tidak benar sama sekali. Sila rujuk kitab mereka al-Shakhsiyyah al-Islamiyyah jilid 1, halaman 120.

Seperti yang telah dijelaskan, mustahil bagi para nabi dan rasul untuk melakukan dosa-dosa kecil yang keji apatah lagi ingin mendekati kekufuran baik sebelum atau selepas kenabian mereka. Adalah tidak dapat diterima akal bagi seorang penyampai dakwah rabaniah dan pembawa misi ilahiah tidak mengenal Tuhan yang disembah. Justeru itu, kisah Nabi Ibrahim yang mencari-cari tuhannya adalah tidak benar seperti yang diceritakan oleh sesetengah pihak. Maka perlu untuk diteliti maksud ayat surah al-An^am ayat 75-80 dari tafsir ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah bukan hanya sekadar memahami makna zahirnya.

Berkata al-Shaykh Abdullah al-Abdary pada halaman yang sama:

"وَقَوْلُ اِبْرَاهِيْمَ عَنِ الْكَوْكَبِ حِيْنَ رَءَاهُ: ( هَذَا رَبِّيْ) هُوَ عَلَى تَقْدِيْرِ الاِسْتِفْهَامُ الإِنْكَارِيُّ فَكَأَنَّهُ قَالَ: أَهَذَا رَبِّيْ كَمَا تَزْعُمُوْنَ, ثُمَّ لَمَا غَابَ قَالَ: (لا أُحِبُّ الافِلِيْنَ). أَيْ لا يَصْلُحُ أَنْ يَكُوْنَ هَذَا رَبًّا, فَكَيْفَ تَعْتَقِدُوْنَ ذَلِكَ؟

Maksudnya:
“Dan berkata Ibrahim tentang planet atau bintang ketika melihatnya: (Ini tuhanku) ialah dalam bentuk pertanyaan inkari (pertanyaan untuk menyanggah dan bukan untuk meminta jawapan) iaitu seolah-olah baginda berkata: "Adakah ini tuhanku seperti yang kamu sangkakan?", kemudian ketika bintang tersebut hilang baginda berkata: (Aku tidak suka kepada yang terbenam) yakni yang hilang atau terbenam itu tidak layak menjadi tuhan, lalu bagaimana kamu sekalian boleh menyembahnya?”

Makna kalimah ''Ini Tuhanku'' semestinya diertikan dengan ''Inikah Tuhanku?''. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Imam Abu Hayyan al-Andalusi dalam tafsirnya al-Nahrul Mad jilid 1, halaman 706 :

وَلا يُرِيْدُ بِذَلِكَ الإِعْتِقَادِ وَإِنَّمَا ذَلِكَ مِثْلُ أَنْ تَرَىْ رَجُلا ضَعِيْفُ الْقُوَّةِ لا يَكَادُ يَنْهَضَ فَيَقُوْلَ إِنْسَانٌ هَذَا نَاصِرَتِيْ مِثْلُ هَذَا

Maksudnya:
"Perkataan Nabi Ibrahim, hadha rabbi (ini Tuhanku) bukanlah pernyataan keyakinan bahawa bintang, bulan dan matahari adalah Tuhannya. Hal ini diibaratkan seperti ketika kamu melihat orang lemah yang tak mampu berdiri, lalu anda mengatakan hadha nasirati mithlu hadha (seperti ini penolongku?)''.

Selain itu, kisah Nabi Ibrahim yang mencari-cari Tuhannya juga telah disanggah oleh al-Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya, al-Jami^ li Ahkam al-Qur'an. Ketika mentafsirkan ayat tersebut, beliau menyebut bahawa terdapat beberapa pendapat tentang firman Allah { قَالَ هَـٰذَا رَبِّي }. Antaranya ialah pendapat yang mengatakan Nabi Ibrahim menyembah bintang, matahari dan bulan sehingga hilang. Maka pendapat ini ditolak oleh beliau dengan menyebut:

غَيْرُ جَائِزٍ أَنْ يَكُوْنَ لِلَّهِ تَعَالَى رَسُوْلٌ يَأْتِيْ عَلَيْهِ وَقْتٌ مِنَ الأَوْقَاتِ إِلا وَهُوَ لِلَّهِ تَعَالَى مُوَحِّدٌ وَبِهِ عَارِفٌ ، وَمِنْ كُلِّ مَعْبُوْدٍ سِوَاهُ بَرِيْءٌ. قَالُوْا : وَكَيْفَ يَصِحُّ أَنْ يَتَوَهَّمَ هَذَا عَلَى مَنْ عَصَمَهُ اللهُ وَآتَاهُ رَشْدَهُ مِنْ قَبْلَ ، وَأَرَاهُ مَلَكُوْتَهُ لِيَكُوْنَ مِنَ الْمُوْقِنِيْنَ ، وَلا يَجُوْزُ أَنْ يُوْصَفَ بِالْخُلُوِّ عَنِ الْمَعْرِفَةِ ، بَلْ عَرَفَ الرَّبَّ أَوَّلَ النَّظَر

Maksudya:
“Tidak harus bagi Allah mendatangkan seorang rasul yang tidak mentauhidkan dan mengenali-Nya, dan setiap manusia semuanya tidak berdosa (ketika lahir). Berkata: dan bagaimana ada golongan yang menyangka perkara tersebut (kisah nabi mencari tuhannya) ke atas manusia yang dipelihara oleh Allah dan diberikan petunjuk sebelum kerasulannya, dia melihat kekuasaan-Nya untuk menjadi yakin dan tidak boleh menganggap dia tidak mengenal Allah bahkan dia terlebih dahulu mengenal tuhannya”.

Antara ulama tafsir lain yang sependapat dengan al-Imam al-Qurtubi ialah al-Imam Fakhrud-Ddin al-Razi dalam tafsirnya, Mafatihul Ghaib (al-Tafsir al-Kabir), al-Imam al-Baydawi dan ramai lagi. Sebenarnya ayat dari surah al-An`am ayat 76-78 adalah dalam konteks Nabi Ibrahim berhujah dan berdebat dengan kaumnya, yakni kaum Harran yang cenderung terhadap ilmu astronomi, bahkan mereka sampai menyembahnya (bintang, bulan, dan matahari). Oleh sebab itu, Allah mengutuskan Nabi Ibrahim kepada mereka dengan membawa hujjah qawiyyah(hujah yang kuat). Maka Nabi Ibrahim mempersoalkan adakah layak sesuatu yang terbit lalu tenggelam, sesuatu yang berubah, dan tidak dapat memberikan manfaat dan mudarat untuk dijadikan Tuhan? Oleh karena itu, Nabi Ibrahim berkata kepada kaumnya { لا أُحِبُّ ٱلأَفِلِينَ } (aku tidak suka sesuatu yang tenggelam). Dalam kitab Tafsir al-Jalalayn karya Jalaluddin al-Mahalli dan Jalaluddin al-Suyuti dijelaskan:
''Aku tidak suka sesuatu yang tenggelam untuk dijadikan Tuhan kerana Tuhan itu tidak patut mempunyai sifat yang berubah-rubah, bertempat, dan berpindah-randah kerana sifat-sifat itu hanya layak dimiliki oleh makhluk''.

Terdapat dalil lain dari al-Quran al-Karim yang menunjukkan bahawasanya Nabi Ibrahim tidak pernah mencari atau jahil tentang Tuhannya seperti yang telah difirmankan oleh Allah taala:

Maksudnya:
“Hai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan”. [Surah al-An^am, ayat 78]

Begitu juga pada ayat yang seterusnya:

Maksudnya:
“Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Rabb yang menciptakan langit dan bumi, dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan”. [Surah al-An^am, ayat 79]

Allah taala berfirman:

Maksudnya:
“Ibrahim bukanlah seorang Yahudi dan bukan (pula) seorang Nasrani, tetapi dia adalah seorang yang hanif/lurus lagi Muslim (seorang yang tidak pernah mempersekutukan Allah dan jauh dari kesesatan) dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang musyrik (tidak pernah musyrik sama sekali baik sebelum menjadi nabi maupun sesudahnya)” [Surah Ali-`Imran, ayat 67]

Dan firman Allah taala lagi:

Maksudnya:
“Dan sesungguhnya telah Kami anugerahkan kepada Ibrahim hidayah kebenaran sebelum (Musa dan Harun) dan adalah Kami mengetahui (keadaan)nya”. [Surah al-Anbiya’, ayat 51]

Ayat dari surah al-Anbiya’ ayat 51 ini menjelaskan bahawa sebelum Nabi Ibrahim menjalankan misi dakwahnya, dia telah diberikan iman yang kuat dan pengetahuan bahwa hanya Allah sahaja Tuhannya yang layak disembah, bukan bulan, bintang, ataupun matahari. Hal ini bersesuaian dengan kata-kata al-Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat tersebut:

"قَوْلُهُ تَعَالَى: { وَلَقَدْ آتَيْنَآ إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ } قَالَ الْفَرَّاءُ: أَيْ أَعْطَيْنَاهُ هُدَاهُ { مِن قَبْلُ } أَيْ مِنْ قِبَلِ النُّبُوَّةِ، أَيْ وَفَقْنَاهُ لِلنَّظَرِ وَالاِسْتِدْلالِ لِمَا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ فَرَأَىْ النَّجْمَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ".

Maksudnya:
"Allah berfirman: {ولقدنا اتينا ابراهيم رشده}, al-Farra’: "Iaitu Allah anugerahkannya hidayah. {مِن قَبْلُ} iaitu sebelum kenabian lagi, yaitu kami berikan petunjuk kepadanya untuk melihat bukti-bukti ketika datangnya malam maka dia melihat bintang, matahari dan bulan".

Kesimpulannya, Nabi Ibrahim yang merupakan seorang nabi dan rasul telahpun mengenal dan beriman kepada Allah ta`ala dari hari sebelum menjadi nabi sebagaimana para nabi lainnya. Ketahuilah tidak pernah ada keraguan sedikit pun baginya tentang keberadaan Allah yang tidak sama dengan makhluk dan ketuhanan hanya layak disandang oleh Allah. Sebahagian orang yang tidak amanah dengan ilmu membuat tanggapan bahwa Nabi Ibrahim suatu ketika pernah keliru dan ragu-ragu, lalu mencari siapa Tuhannya. Tanggapan ini adalah tidak benar sama sekali malah ianya merupakan satu bentuk pendustaan terhadap al-Quran. Wal-^iyadhubiLlah…

Ketahuilah bahawa semua para nabi dan rasul MUSTAHIL untuk melakukan kesesatan, kekufuran, syirik, dosa besar, dan dosa kecil yang keji, baik sebelum mahupun sesudah menjadi nabi. Merekalah yang telah diutus sebagai Hudatan Muhtadin (orang yang mencerahkan dan tercerahkan) dengan menyampaikan risalah kebenaran kepada seluruh alam semesta.

___________________________

[1] Al-Shaykh ^Abdullah al-Harari, Bughyah al-Talib, hlm. 67.

ALLAH ADA TANPA TEMPAT: AQIDAH AL-IMAM AL-SHAFI^I

2011-01-26T22:25:00.004+08:00

Al-Imam al-Mutakallim al-Faqih al-Mu’arrikh al-Shaykh al-Fakhr ibn al-Mu^allim al-Qurashi al-Dimashqi (w. 725 H) berkata[1]:
"نقلاً عن الشيخ الإمام أقضى القضاة نجم الدين في كتابه المسمى كفاية النبيه في شرح التنبيه في قول الشيخ أبي إسحاق رضي الله عنه في باب صفة الأئمة: "ولا تجوز الصلاة خلف كافر لأنه لا صلاة له فكيف يُقتدى به". قال: "وهذا يفهم من كفره مجمع عليه ومن كفّرنا من أهل القبلة كالقائلين بخلق القرءان وبأنه لا يعلم المعدومات قبل وجودها ومن لم يؤمن بالقدر وكذا من يعتقد أنّ الله جالس على العرش كما حكاه القاضي حسين هنا عن نصّ الشافعي رضي الله عنه".
Maksud:
“Nukilan daripada al-Shaykh al-Imam Aqdal-Qudah Najmud-Din dalam kitabnya yang berjudul Kifayatun-Nabih fi Sharhit-Tanbih dalam pendapat al-Shaykh Abu Ishaq radiyaLlahu ^anhu dalam Bab Sifat Para Imam: “Tidak boleh solat di belakang seseorang yang kafir kerana tidak ada suatu solat pun baginya maka bagaimana pula dia boleh diikuti”. Dia berkata: “Dan ini difahami dari kekufurannya adalah suatu yang diijmakkan ke atasnya dan sesiapa yang telah kami kafirkan mereka daripada kalangan ahli qiblat seperti golongan yang berpendapat dengan aqidah bahawa al-Quran itu makhluk, dengan aqidah bahawa Allah tidak mengetahui perkara yang tiada sebelum kewujudan perkara tersebut, golongan yang tidak beriman dengan taqdir, demikian juga golongan yang beriktikad bahawa Allah duduk di atas Arasy sebagaimana diceritakan oleh al-Qadi al-Husayn di sini daripada nas al-Shafi^i radiyaLlahu anhu”. Intaha.

[1]Ibnul-Mu^allim al-Qurashi, Najmul-Muhtadi wa-Rajmul-Mu^tadi, manuskrip, National Library - Paris/ 638, hlm. 287.

ALLAH ADA TANPA BERTEMPAT: AQIDAH AL-SHARIF AL-SHAYKH MUHAMMAD ABUL-YUSR ^ABIDIN AL-HUSAYNI MANTAN MUFTI SYRIA

2010-12-26T19:34:00.005+08:00

Mantan Mufti Syria Samahatush-Shaykh al-Sharif Muhammad Abul-Yusr ^Abidin al-Husayni (w. 1401 H) berkata dalam kitabnya al-Ijaz fi Ayatil-I^jaz:

اعلم أنه تقرر في دين الإسلام أن الله تعالى لا مكان له ولا زمان، وهو رب الزمان والمكان، وإنما الأمكنة التي تضاف إليه تعالى إنما تضاف للتشريف لأنه شرّفها فإنه يقال بيت الله

Maknanya: "Ketahuilah sesungguhnya telah diakui dalam agama Islam bahawa Allah taala itu tiada suatu tempat dan suatu masa bagi-Nya, dan Dia-lah Tuhan [yang mencipta dan mentadbir] masa dan tempat. Dan sesungguhnya tempat-tempat yang disandarkan kepada-Nya taala itu hanya disandarkan untuk pemuliaan kerana Dia telah memuliakan tempat-tempat tersebut. Lalu disebut "BaytuLlah" [rumah Allah]". Intaha.

SUATU SANGGAHAN KE ATAS HAFIZ FIRDAUS ABDULLAH

2010-11-30T12:57:00.006+08:00

[1]
AL-IMAM AL-SHAFI^I TIDAK MENEMUI HADITH MADMADAH DAN ISTINSHAQ?

Hafiz Firdaus Abdullah menulis dalam bukunya Pedoman-pedoman Bermazhab Dalam Islam (bab 12: Adakah Seruan: Kembali al-Qur’an dan Hadith” Bererti Meninggalkan Ajaran Mazhab-mazhab Islam?)[1]:
“Contoh kedua ialah berkenaan tatacara mengambil wudhu, dimana Mazhab Shafie berpendapat adalah sunat hukumnya untuk berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hiudung di ketika berwudhu. Hukum sunat ini juga adalah merupakan pendapat Mazhab Maliki dan Hanafi. Menghirup air ke dalam hidung tidak mereka wajibkan kerana ayat yang menjelaskan hukum-hukum berwudhu tidak menyebutkannya.” Intaha.

Setelah Hafiz Firdaus mendatangkan maksud ayat tersebut iaitu ayat 6, surah al-Ma’idah lalu dia berkata[2]:
“Berkata Imam ash-Shafie berkenaan ayat di atas: "Aku tidak mengetahui bahawa berkumur-kumur air di mulut dan memasukkan air ke hidung atas orang yang berwudhu itu fardhu (wajib-P). Dan aku tidak mengetahui ada perselisihan bahawa orang berwudhu jikalau meninggalkan kedua yang tadi dengan sengaja atau lupa dan mengerjakan solat, bahawa tidak dihitung (dikira sah-P) solatnya".”.

Sejurus petikan itu, dia berkata[3]:
“Daripada penjelasan Imam Shafie di atas, kemungkinan besar dia tidak sempat menemui hadith-hadith yang memerintahkan seseorang itu berkumur-kumur dan menghirup air ke hidung ketika berwudhu. Walaubagaimanapun telah ditemui hadith-hadith Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di mana beliau memerintahkan orang yang berwudhu untuk berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung…” Intaha.

Kemudian dia berkata[4]:
“Walhasil dapatlah kita fahami dan simpulkan bahawa berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung serta menghembuskannya adalah salah satu perbuatan wajib wudhu. Sekalipun Imam Shafie tidak menjumpai hadith-hadith ini terdahulu,”. Intaha.

SANGGAHAN:
(1) Adakah wajar apabila al-Imam al-Shafi^i berkata: “Aku tidak mengetahui…”, lalu dikatakan bahawa beliau kemungkinan besar tidak sempat menemui hadith-hadith berkenaan? Sedangkan pendapat al-Imam al-Shafi^i ini hanya mengandungi bicara tentang masalah istinbat dan hukum, dan tidak ada pun pengakuan beliau atau isyarat bahawa beliau tidak menemui hadith-hadith berkenaan (madmadah) dan menghirup air melalui hidung (istinshaq)!! Amat jelas di sini Hafiz Firdaus salah faham terhadap kata-kata al-Imam al-Mujtahid al-Shafi^i.

(2) Hairan! Jikalah al-Imam al-Shafi^i tidak menemui hadith-hadith berkenaan, maka bagaimana mungkin al-Imam al-Shafi^i boleh mengistinbatkan hukum sunat bagi madmadah dan istinshaq? Bagaimana pula beliau tahu ada perbuatan madmadah dan istinshaq sebelum berwuduk? Adakah Hafiz Firdaus menyangka al-Imam al-Shafi^i menentukan hukum sunat dengan jahil dan melulu?

(3) Bahkan, sebenarnya Hafiz Firdaus terlalu melulu dalam hal ini. Adakah anda tahu wahai Hafiz Firdaus bahawa al-Imam al-Shafi^i telah meriwayatkan hadith-hadith madmadah dan istinshaq dalam kitab beliau Musnad al-Shafi^i; beliau berkata[5]:

أَخْبَرَنَا مَالِكٌ ، عَنْ عَمْرِو بْنِ يَحْيَى الْمَازِنِيِّ ، عَنْ أَبِيهِ ، أَنَّهُ قَالَ لِعَبْدِ اللَّهِ بْنِ زَيْدٍ الأَنْصَارِيِّ : هَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تُرِيَنِي كَيْفَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَوَضَّأُ ؟ فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ زَيْدٍ : " نَعَمْ ، فَدَعَا بِوَضُوءٍ ، فَأَفْرَغَ عَلَى يَدَيْهِ ، فَغَسَلَ يَدَيْهِ مَرَّتَيْنِ ، وَمَضْمَضَ ، وَاسْتَنْشَقَ ثَلاثًا ، ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ ثَلاثًا ، ثُمَّ غَسَلَ يَدَيْهِ مَرَّتَيْنِ إِلَى الْمِرْفَقَيْنِ ، ثُمَّ مَسَحَ رَأْسَهُ بِيَدَيْهِ ، فَأَقْبَلَ بِهِمَا وَأَدْبَرَ ، بَدَأَ بِمُقَدَّمِ رَأْسِهِ ثُمَّ ذَهَبَ بِهِمَا إِلَى قَفَاهُ ، ثُمَّ رَدَّهُمَا إِلَى الْمَوْضِعِ الَّذِي بَدَأَ مِنْهُ ، ثُمَّ غَسَلَ رِجْلَيْهِ "

Al-Imam berkata lagi:

أَخْبَرَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ مُحَمَّدٍ ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، قَالَ : " تَوَضَّأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَدْخَلَ يَدَهُ فِي الإِنَاءِ ، فَاسْتَنْشَقَ وَمَضْمَضَ مَرَّةً وَاحِدَةً ، ثُمَّ أَدْخَلَ يَدَهُ ، وَصَبَّ عَلَى وَجْهِهِ مَرَّةً وَاحِدَةً ، وَصَبَّ عَلَى يَدَيْهِ مَرَّةً وَاحِدَةً ، وَمَسَحَ رَأْسَهُ وَأُذُنَيْهِ مَرَّةً وَاحِدَةً "

Al-Imam berkata lagi:

أَخْبَرَنَا يَحْيَى بْنُ سُلَيْمٍ ، حَدَّثَنِي أَبُو هَاشِمٍ إِسْمَاعِيلُ بْنُ كَثِيرٍ ، عَنْ عَاصِمِ ابْنِ لَقِيطِ بْنِ صَبِرَةَ ، عَنْ أَبِيهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : كُنْتُ وَافِدَ بَنِي الْمُنْتَفِقِ ، أَوْ فِي وَفْدِ بَنِي الْمُنْتَفِقِ ، إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَأَتَيْنَاهُ فَلَمْ نُصَادِفْهُ وَصَادَفْنَا عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا ، فَأَتَتْنَا بِقِنَاعٍ فِيهِ تَمْرٌ ، وَالْقِنَاعُ : الطَّبَقُ ، فَأَكَلْنَا ، وَأَمَرَتْ لَنَا بِحَرِيرَةٍ فَصُنِعَتْ ، ثُمَّ أَكَلْنَا ، فَلَمْ نَلْبَثْ أَنَ جَاءَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالَ : " هَلْ أَكَلْتُمْ شَيْئًا ؟ هَلْ أُمِرَ لَكُمْ بِشَيْءٍ ؟ " ، فَقُلْنَا : نَعَمْ ، فَلَمْ نَلْبَثْ أَنْ دَفَعَ الرَّاعِي غَنَمَهُ ، فَإِذَا بِسَخْلَةٍ تَيْعَرُ ، فَقَالَ : " هِيهِ يَا فُلانُ ، مَا وَلَدَتْ ؟ " ، قَالَ : بَهْمَةٌ ، قَالَ : " فَاذْبَحْ لَنَا مَكَانَهَا شَاةً " ، ثُمَّ انْحَرَفَ إِلَيَّ وَقَالَ لِي : " لا تَحْسَبَنَّ ، وَلَمْ يَقُلْ : لا تَحْسِبَنَّ ، أَنَّا مِنْ أَجَلِكَ ذَبَحْنَاهَا ، لَنَا غَنَمٌ مِائَةٌ لا نُرِيدُ أَنْ تَزِيدَ ، فَإِذَا وَلَّدَ الرَّاعِي بَهْمَةً ذَبَحْنَا مَكَانَهَا شَاةً " ، قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّ لِي امْرَأَةً فِي لِسَانِهَا شَيْءٌ ، يَعْنِي : الْبَذَاءَ ، فَقَالَ : " طَلِّقْهَا إِذَنْ " ، قُلْتُ : إِنَّ لِي مِنْهَا وَلَدًا ، وَلَهَا صُحْبَةٌ ، قَالَ : " فَمُرْهَا ، يَقُولُ : عِظْهَا ، فَإِنْ يَكُنْ فِيهَا خَيْرٌ فَسَتُقْبِلُ ، وَلا تَضْرِبَنَّ ظَعِينَتَكَ ضَرْبَكَ أَمَتَكَ " ، قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَخْبِرْنِي عَنِ الْوُضُوءِ ، قَالَ : " أَسْبِغِ الْوُضُوءَ ، وَخَلِّلْ بَيْنَ الأَصَابِعِ ، وَبَالِغْ فِي الاسْتِنْشَاقِ ، إِلا أَنْ تَكُونَ صَائِمًا " .

[2]
AL-IMAM AL-SHAFI^I TERSILAP MENETAPKAN HUKUM SUNAT BAGI AMALAN MADMADAH DAN ISTINSHAQ?

Hafiz Firdaus berkata[6]:
“Demikianlah dua contoh yang sempat dikemukakan dalam bab ini. Contoh-contoh ini bukanlah bererti kesilapan itu hanya pada Mazhab Shafie, tetapi ianya juga berlaku dalam semua mazhab-mazhab yang empat, pada perkara-perkara yang tertentu dan berlainan. Hanya sahaja dikhususkan kepada perbicaraan Mazhab Shafie kerana kebanyakan rakyat Malaysia cenderong kepada Mazhab Shafie.” Intaha.

SANGGAHAN:
(1) Al-Imam al-Shafi^i tidak berdosa pun malah mendapat satu pahala andainya beliau tersalah dalam menentukan hukum sunat bagi amalan madmadah dan istinshaq kerana beliau seorang yang layak untuk berijtihad dengan berpandukan terus kepada al-Quran dan beberapa riwayat hadith yang berkenaan.

(2)Soalnya, adakah Hafiz Firdaus ini dapat pahala atau dosa kerana menuduh al-Imam al-Shafi^i tidak menemui hadith madmadah dan istinshaq dan silap ijtihad?

[3]
TARJIH HAFIZ FIRDAUS?

Selepas Hafiz Firdaus membentang maksud hadis-hadis berkenaan berkumur-kumur (madmadah) dan menghirup air melalui hidung (istinshaq), lalu dia berkata[7]:
“Daripada empat hadith di atas, jelas kepada kita bahawa berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung serta menghembusnya keluar adalah salah satu daripada kewajipan wudhu. Ianya diperintahkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan perintah beliau adalah juga perintah Allah. Perintah ini tidaklah bertentangan dengan perintah Allah di dalam al-Qur’an, surah al-Ma’idah ayat 6 kerana mulut dan hidung itu sememangnya termasuk dalam bahagian muka manusia. Demikian penjelasan Imam Ahmad bin Hambal.” Intaha.

SANGGAHAN:
(1) Apakah qarinah yang jelas dalam hadith-hadith yang menunjukkan bahawa amalan madmadah dan istinshaq itu wajib?

(2) Memasukkan mulut dan hidung ke dalam definisi atau had muka adalah ijtihad al-Imam Ahmad dan bukannya nas qat^i al-Quran dan hadith yang mutawatir.

(3) Luaran hidung dan mulut memang termasuk had muka dalam empat mazhab. Cuma ikhtilaf dalam madmadah dan istinshaq yang melibatkan batin mulut dan batin hidung.

(4) Persoalan madmadah dan istinshaq itu sunat atau wajib termasuk dalam bab ijtihad dan ikhtilaf para imam mujtahid. Ijtihad seseorang mujtahid tidak membatalkan ijtihad seseorang mujtahid yang lain.

(5) Apakah martabat ilmu Hafiz Firdaus yang melayakkan beliau untuk melakukan tarjih ke atas sesuatu ijtihad seseorang mujtahid?

[4]
SETIAP HADITH SAHIH ITU MAZHAB AL-SHAFI^I?

Kemudian dia berkata[8]:
“Walhasil dapatlah kita fahami dan simpulkan bahawa berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung serta menghembuskannya adalah salah satu perbuatan wajib wudhu. Sekalipun Imam Shafie tidak menjumpai hadith-hadith ini terdahulu, namun ia tetap merupakan mazhab pegangan beliau, dan itulah juga yang merupakan Mazhab Shafie pegangan kita, kerana Imam Shafie sendiri berpesan: Setiap hadith yang sah daripada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah juga merupakan ajaran aku, walaupun engkau tidak pernah mendengarnya daripada aku sebelum ini”. Intaha.

SANGGAHAN:
Guru saya Maulana Husayn ibn ^Abdul-Qadir[9] berkata dalam risalah beliau (kertas pembentangan) Adakah anda mujtahid?[10]:

“HURAIAN TENTANG PERKATAAN IMAM SYAFIE

اذا صح الحديث فهو مذهبي ertinya: Apabila sahih sesuatu hadith maka ianya mazhabku.

1) Segelintir masyarakat tersalah faham terhadap perkataan imam-imam mujtahidin yang berbunyi: “Apabila sahih sesuatu hadith maka ianya mazhabku” dengan menganggap bahawa apabila menemui sesebuah hadith sahih yang bercanggah dengan pendapat imam, maka ditinggalkan pendapat imam tersebut, lantas beramal dengan hadith tersebut. Maksud sebenar yang dinukilkan dalam kitab syarah Ukud Rasmul Mufti bahawa sekiranya menemui hadith sahih mengenai mana-mana hukum yang tidak diputus oleh imam, maka hadith itu akan dibilang sebagai mazhab imam dan hukum itu terus ditambah dalam feqah imam tersebut. Ini kerana, jika imam itu masih hidup dan menemui hadith sahih sedemikian, tentulah ia akan mengambilnya untuk dijadikan sebagai dalil bagi pendapatnya serta mamasukkan dalam feqahnya.

2) Di dalam kitab Al-majmuk ada menerangkan pengertian sebenar perkataan Imam Syafie r.m.h:
i- Tiadalah bermaksud bahawa seseorang yang melihat hadith sahih lantas ia berkata ini adalah mazhab Syafie dan beramal dengan zahir hadis.
ii- Tidak juga perkataan ini ditujukan kepada mereka ( mujtahid ) yang tidak sampai kepada darjat ijtihad yang mana apabila menemui hadith sahih terus beramal dengannya.
iii- Bahkan makna perkataan ini ditujukan kepada mereka yang sampai darjat ijtihad tetapi hendak beramal dengan hadith sahih yang ditemui ada beberapa syarat:
a) Setelah ia (mujtahid) meneliti sekalian kitab Imam Syafie dan sekalian kitab ulama’ mazhab
Syafie.
b) Kuat pada sangkaannya bahawa Imam Syafie tidak menemui hadith sahih itu.

3) Banyak hadith sahih yang telah sampai kepada Imam Syafie atau yang ia mengetahui tetapi ia tidak beramal dengan zahir hadith itu kerana Imam Syafie mengeluarkan hukum daripada hadis yang terlebih rajih daripadanya. Terkadang hadith itu mansukh (hadis yang dibatalkan hukum) atau ada hadith yang lain yang mentakhsiskan atau Imam Syafie telah menta’wil (mengambil makna yang lain selain daripada makna yang sebenar) hadith itu atau lainnya.

Ada setengah orang menyebut bahawa perkataan ini ditujukan kepada Ashab (anak murid) Imam Syafie iaitu Imam Muzani dan Imam Buwaiti ketika mereka mengemukakan pertanyaan “yang mana satu hendak dipegang antara dua perkataan Imam Syafie iaitu Qaul Qadim (pendapat Imam Syafie semasa di Baghdad) atau Qaul Jadid (pendapat imam Syafie semasa di Mesir). Maka Imam Syafie memberi jawapan dengan berkata اذا صح الحديث فهو مذهبي (maksudnya: pendapat yang manakah menepati dengan hadith sahih, itulah mazhabku). Oleh kerana itu perkataan Imam Syafie tersebut dibahaskan di dalam Muqaddimah Majmuk Imam Nawawi sebelum beliau masuk kepada tajuk فصل كل مسئلة فيها قولان للشافعي رحمه الله قديم وجديد (ertinya: fasal bagi setiap masalah feqah ada padanya dua pendapat di sisi Imam Syafie r.h.m iaitu qaul qadim dan qaul jadid).

Peringatan:
Mazhab Syafie mempunyai ulama-ulama mujtahid tersendiri yang telah menjaga mazhab ini dengan berpandukan kaedah-kaedah Imam Syafie. Jika diandaikan bahawa Imam Syafie tidak menemui sesebuah hadith yang sahih untuk menerangkan sesuatu hukum, maka merekalah yang terlebih mampu dalam penyelidikannya tersebut.
Di sini anda semua perlu tahu lagi satu perkara iaitu fuqaha’ mujtahid mempunyai beberapa peringkat atau lapisan.” Intaha.

Saya berkata: Oleh kerana riwayat hadith tersebut thabit sampai kepada al-Imam al-Shafi^i, maka jelaslah di sini bahawa beliau berpandukan al-Quran dan hadith-hadith berkenaan bagi menetapkan amalan madmadah idan istinshaq itu sunat. Justeru, untuk mengatakan bahawa mewajibkan amalan madmadah dan istinshaq itu juga mazhab al-Shafi^i adalah tidak munasabah sama sekali.

[5]
EDISI BARU LEBIH FOKUS DAN MEMUDAHKAN

Hafiz Firdaus menulis di bahagian pengenalan edisi baru[11]:
“Yang baru di dalam “Edisi Baru” ini.

Sepertimana yang disebut di atas, buku ini sebenarnya merupakan edisi baru yang dikemas kini daripada edisi lama yang telah ada di pasaran sejak tahun 2000M. Kemas kini yang dimaksudkan adalah:

1. Dimasukkan teks Arab bagi ayat al-Qur’an dan Hadis. Ayat al-Qur’an resam Uthmani disalin terus (copy & paste) dari edisi cdrom al-Mushaf v1.0 keluaran Harf Information Technologies, Kaherah (www.harf.com).
2. Dijelaskan darjat kekuatan hadis (sahih, hasan, dha‘if) serta sumber periwayatannya bagi hadis-hadis yang dikemukakan. Hadis-hadis daripada kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim adalah sahih dengan sendirinya manakala hadis-hadis daripada kitab yang lain dirujuk darjat kekuatannya kepada penilaian para ahli hadis yang diiktiraf.
3. Beberapa penjelasan yang dirasakan tidak perlu dikeluarkan agar perbincangan bersifat lebih fokus dan memudahkan.
4. Pada waktu yang sama beberapa penambahan dilakukan sama ada dalam bentuk dalil atau penjelasan bertujuan menambah kekuatan hujah.
5. Kaedah penyampaian diperbaiki supaya lebih memudahkan pembacaan, kajian dan pemahaman.

Harapan dan Penghargaan.

Dipanjatkan doa kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala agar buku ini dapat membawa manfaat yang besar kepada para pembaca. Dialu-alukan juga maklum balas yang sewajarnya daripada para pembaca yang budiman terhadap sebarang perbezaan pendapat, kesilapan atau ketidak-tepatan di dalam buku ini.

Pada waktu yang sama diucapkan ribuan terima kasih kepada para pembaca edisi sebelum ini yang telah memberi pelbagai maklumbalas yang membina. Terima kasih juga diucapkan kepada isteri, Maryati Mat Nasir dan rakan-rakan yang telah menyemak dan memberi kata dua kepada edisi baru ini, khasnya Mohd. Fikri Alamghiri, Mohd. Khairul Muhamed dan Mohd. Yaakub Mohd. Yunus. Semoga Allah membalas dengan apa yang lebih baik di dunia dan akhirat, amin.

Sekian, Assalamualaikum waRahmatullah waBarakatuh.

Hafiz Firdaus Abdullah
Ogos - November 2003

hafizfirdaus@yahoo.com

www.al-firdaus.com”. Intaha.

ULASAN:
Antara contoh aplikasi kemas kini (iaitu kemas kini no. 3: Beberapa penjelasan yang dirasakan tidak perlu dikeluarkan agar perbincangan bersifat lebih fokus dan memudahkan) dalam edisi baru ialah petikan dari bab 10 Adakah Seruan: “Kembali al-Qur’an dan Hadith” Bererti Meninggalkan Ajaran Mazhab-mazhab Islam?[12]:

“Akan tetapi para mujtahid selepas al-Syafi‘e berpendapat berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung adalah wajib hukumnya. Ini kerana mulut dan hidung termasuk bahagian muka. Lebih dari itu jika dikaji sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam di dalam berwudhu’, beliau sentiasa berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidungnya. Perbuatan baginda ini memperincikan keumuman maksud “muka” di dalam ayat ke 6 surah al-Maidah di atas.

al-Syaukani rahimahullah menerangkan:
"Saya berkata, pendapat yang mengatakan ia (berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung) adalah wajib merupakan pendapat yang benar. Ini kerana Allah Subhanahu telah memerintahkan di dalam kitabnya yang agung (al-Qur’an) untuk membasuh muka manakala berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung termasuk bahagian muka. Dan sungguh telah jelas bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam secara berterusan melakukan yang sedemikian di dalam setiap wudhu’nya dan ini diriwayatkan oleh semua perawi yang menjelaskan sifat wudhu’ baginda shallallahu 'alaihi wasallam. Maka ini menerangkan bahawa termasuk bersama perintah al-Qur’an untuk membasuh muka ialah berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung.”.” Intaha.

Kata-kata Hafiz Firdaus di atas diletak selepas petikan pendapat al-Imam al-Shafi^i berkenaan hukum madmadah dan istinshaq.

Selanjutnya, selepas Hafiz Firdaus membentang maksud hadis-hadis berkenaan berkumur-kumur (madmadah) dan menghirup air melalui hidung (istinshaq), lalu dia berkata:

“Oleh itu pendapat yang lebih tepat ialah wajib hukumnya berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung ketika berwudhu’.

Demikian satu contoh meninggalkan ajaran seorang imam mazhab jika ia secara pasti didapati tidak tepat berbanding dengan dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Sekali lagi diulangi bahawa yang ditinggalkan hanya ajaran berkaitan dengan perkara yang tidak tepat sahaja dan bukan meninggalkan keseluruhan ajaran imam mazhab tersebut.”. Intaha.

Hafiz Firdaus sudah membuang kata-kata tuduhannya ke atas al-Imam al-Shafi^i dalam buku edisi baru!! Inilah maksud pernyataan Hafiz Firdaus: “…Beberapa penjelasan yang dirasakan tidak perlu dikeluarkan agar perbincangan bersifat lebih fokus dan memudahkan.”. Ya, memang tidak perlu dan bahkan salah dan suatu rekaan!!!.

SANGGAHAN DAN SARANAN:

(1) Pendapat al-Imam al-Shafi^i, al-Imam Ahmad dan al-Shawkani adalah suatu ijtihad yang bukan qat^i sifatnya atau diistilahkan sebagai zanni (berat sangkaan sahaja dan bukan pasti). Masing-masing sekadar berbeza pendapat dalam mengistinbat hukum berpandukan al-Quran dan hadith. Oleh itu, tidak ada makna perkataan Hafiz Firdaus: "...jika ia secara PASTI didapati TIDAK TEPAT berbanding dalil-dalil al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih..".

(2) Sepatutnya dalam edisi baru tersebut Hafiz Firdaus membuat pembetulan fakta berkenaan tuduhannya ke atas al-Imam al-Shafi^i.

(3) Seterusnya, Hafiz Firdaus mengisytiharkan kesilapan itu dan memohon maaf kepada awam pembaca agar tuduhan itu tidak berlanjutan dari satu generasi ke satu generasi.

(4) Alasan Hafiz Firdaus: “…agar perbincangan lebih fokus dan memudahkan” sepatut ditukar kepada: “…kerana kesilapan fakta…” atau seumpamanya.

__________________________________________

[1] Pedoman-pedoman Bermazhab Dalam Islam, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2000, cet. 1, hlm. 186.
[2] Ibid, hlm. 186 - 187.
[3] Ibid, hlm. 187.
[4] Ibid. hlm. 189.
[5] Muhammad ^Abid al-Sindi, Tartib Musnad al-Imam al-Shafi^i, Dar al-Fikr, Beirut, 1417 H/ 1997 R, cet. 1, hlm. 25, no. 73, 76 dan 80. PERHATIAN: Susunan nombor-nombor hadith dalam Tartib Musnad al-Imam al-Shafi^i berbeza dengan susunan dalam Musnad al-Shafi^i. Al-Muhaddith al-Shaykh Muhammad ^Abid al-Sindi telah menyusun kitab Tartib Musnad al-Imam al-Shafi^i berdasarkan bab-bab fiqhiyyah.
[6] Ibid, hlm. 190.
[7] Ibid, hlm. 189.
[8] Ibid.
[9] Maulana Husayn sekarang mengajar hadith di Pondok Pasir Tumboh dan Pondok Lubuk Tapah. Beliau juga pernah mengajar hadith di Pondok Sungai Durian.
[10] Adakah anda mujtahid?, hlm. 9 – 11.
[11] Lihat http://hafizfirdaus.com/ebook/PedomanMazhab/pengenalan.php
[12] Lihat http://hafizfirdaus.com/ebook/PedomanMazhab/Chap10.php

NASIHATUL-UMMAH LI-KASHFIL-GUMMAH: SUATU TEGURAN KE ATAS SEBAHAGIAN KEKELIRUAN DALAM ARTIKEL MOHD. NIDZAM BIN ABDUL KADIR...

2010-10-24T13:17:00.006+08:00

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي لا إله إلا هو رب العالمين
والصلاة والسلام على سيدنا محمد الأمين
وعلى ءاله وأصحابه أنصار الدين
ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين
أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ولا شبيه ولا نظير ولا مثيل له
وأشهد أن محمداً عبده ورسوله وحبيبه وخليله
أمّا بعد

SUATU TEGURAN KE ATAS SEBAHAGIAN KEKELIRUAN DALAM ARTIKEL MOHD. NIDZAM BIN ABDUL KADIR DI KOLUM TAUHID DALAM MAJALAH SOLUSI, ISU NO. 14, YANG BERJUDUL “TANGAN” DAN “WAJAH” ALLAH: ANTARA SALAF DENGAN KHALAF

1. Dengan rendah diri teguran ini didahulukan dengan permohonan maaf sekiranya menyinggung perasaan penulis artikel tersebut, dan dengan doa semoga kita sama-sama berada di dalam petunjuk Allah taala. Tulisan ini diterbitkan di blog ini mengandungi teguran di atas artikel Mohd. Nidzam bin Abdul Kadir dalam kolum Tauhid yang bertajuk “Tangan” dan “Wajah” Allah: Antara Salaf dan Khalaf dalam majalah Solusi (Isu no. 14) di halaman 97 – 98 yang mula diedar pada bulan Disember 2009.

2. Dengan tegasnya, teguran ini diajukan adalah semata-mata demi menjunjung perintah Allah agar melaksanakan al-amr bil-ma^ruf wan-nahy ^anil-munkar, dan mengelak diri dari menjadi syaitan bisu. Saya tidak ada sebarang kepentingan peribadi dalam teguran saya ini, bahkan demi kepentingan kesucian agama kita Islam yang tercinta.

3. Saya terdorong untuk membuat teguran secara terbuka ini setelah Mohd Nidzam tetap mengulangi kesilapan dan kekeliruan yang sama di TV9 dalam rancangan Tanyalah Ustaz pada 28 Mac 2010 (Ahad) selepas saya membuat teguran secara tertutup melalui email sebelum itu dengan harapan beliau membuat pembetulan.

4. Antara kekeliruan dan kesilapan beliau yang telah disebarkan di media massa ialah beliau berserah kepada makna zahir untuk memahami nas-nas mutashabihat.

5. Berikut adalah sebahagian teguran saya:

Di dalam majalah di atas Mohd Nidzam ada menulis:
“Dengan dua manhaj ini, insya-Allah kekeliruan akan hilang. Penerimaan terhadap dua manhaj ini akan lebih memberi kematangan ilmu. Toleransi terhadap dua manhaj ini sudah pun menjadi tradisi ulama sebelum kita. Antaranya apa yang tercatat dalam matan akidah Jauharah Tauhid berbunyi:
وَكُـلُّ نَصٍّ أَوْهَمَ التَّـشْـبِيـهَا أَوِّلْـهُ أَوْ فَـوِّضْ وَرُمْ تَنْزِيـهَا
“Dan setiap nas yang memberi waham akan tasybih. Takwilkan ia atau serahkan (kepada zahir) dan carilah akan tanzih”. Intaha.

Di sini Mohd Nidzam telah menterjemah kalimah فوِّض dengan “serahkan (kepada zahir)”. Ini terjemahan yang janggal ke atas matn Jawharatit-Tawhid. Beliau telah menterjemah matan tersebut tanpa merujuk kepada huraian para ulama seperti al-Shaykh Ibrahim ibn Muhammad al-Bayjuri dan al-Shaykh ^Ali ibn Muhammad al-Tamimi al-Safaqasi. Bahkan, terjemahan sebegini menyerupai huraian golongan Mushabbihah Mujassimah Wahhabiyyah dalam berinteraksi dengan nusus mutashabihat dan bukannya menurut pegangan ulama salaf.

Sebagai perbandingan terjemahan Mohd Nidzam dengan huraian yang benar, maka di sini saya membentangkan huraian matn Jawharatut-Tawhid oleh al-Shaykh Ibrahim al-Bayjuri dan al-Shaykh ^Ali ibn Muhammad al-Tamimi al-Safaqasi.

a) Al-Shaykh Ibrahim al-Bayjuri berkata dalam kitabnya Tuhfatul-Murid ^ala Jawharatit-Tawhid:
وقوله (أو فوّض) أى بعد التأويل الإجمالي الذي هو صرف اللفظ عن ظاهره, فبعد هذا التأويل فوّض المراد من النصّ الموهم إليه تعالى على طريقة السلف: وهم من كانوا قبل الخمسمائة, وقيل: القرون الثلاثة الصحابة والتابعون وأتباع التابعين
Maksudnya: “kata beliau [penulis] (atau serahkanlah) iaitu selepas takwil ijmali [takwil secara ringkas] yang ia mengalih lafaz dari [makna] zahirnya. Selepas takwil [ijmali] ini maka serahkanlah maksud nas yang diwahamkan itu kepada Allah taala menurut jalan [ulama] al-Salaf; iaitu mereka yang ada sebelum lima ratus tahun [selepas kewafatan Nabi Muhammad], dan ada pendapat [tempohnya sebelum] tiga ratus tahun [selepas kewafatan baginda] iaitu para sahabat, para tabi^in dan pengikut tabi^in”. Intaha.

Seterusnya, beliau berkata lagi:
وقوله (ورُم تنزيها) أي واقصد تنزيها له تعالى عما لا يليق به مع تفويض علم المعنى المراد, فظهر مما قررناه اتفاق السلف والخلف على التأويل الإجمالي لأنهم يصرفون النص الموهم عن ظاهره المحال عليه تعالى لكنهم اختلفوا بعد ذلك في تعيين المراد من ذلك النص وعدم التعيين بناء على الوقف على قوله تعالى (والراسخون في العلم) فيكون معطوفًا على لفظ الجلالة, وعلى هذا فنظم الآية هكذا (وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم) وجملة (يقولون ءامنا به) حينئذ مستأنفة لبيان سبب التماس التأويل, أو على قوله (وما يعلم تأويله إلا الله) وعلى هذا فقوله (والراسخون في العلم ...الخ) استئناف
Maksudnya: “Dan kata beliau [pengarang] (dan maksudkanlah tanzih [pensucian]) iaitu dan maksudkanlah tanzih [pensucian] bagi Allah taala dari perkara yang tidak layak bagi-Nya beserta penyerahan ilmu tentang makna yang dimaksudkan. Maka telah nyata daripada perkara yang kami telah tetapkan ialah kesepakatan [para ulama] al-Salaf dan al-Khalaf di atas takwil ijmali [takwil secara ringkas] kerana mereka mengalih nas yang diwahamkan dari [makna] zahirnya yang mustahil ke atas Allah taala, namun mereka berselisih selepas itu dalam penentuan maksud dari nas tersebut dan tanpa penetuan lantaran terbina di atas waqf [1] di atas firman Allah:(والراسخون في العلم) , maka ia [iaitu lafaz al-rasikhun] menjadi ma^tuf kepada lafzul-jalalah. Berdasar [waqf] ini, maka ayat susunan ayat tersebut begini: (وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم), dan frasa (يقولون ءامنا به) ketika itu adalah frasa musta’nafah [frasa permulaan] bagi penerangan sebab tuntutan takwil. Atau [waqf] di atas firman Allah: (وما يعلم تأويله إلا الله) dan berdasarkan [waqf] ini maka firman-Nya: (والراسخون في العلم ...الخ) suatu isti’naf [permulaan frasa baru]”. Intaha.

b) Al-Shaykh ^Ali ibn Muhammad al-Tamimi al-Safaqasi berkata dalam kitabnya Taqribul-Ba^id ila Jawharatit-Tawhid:
(وكلّ نصّ) من كتاب أو سنّة (أوهَم) باعتبار ظاهر دلالته، أي أوقع في الوهم (التشبيها) له تعالى بالحوادث، المستحيل على من ثبت مخالَفتُه للحوادث في ذاته وفي صفاته، فيجب تنزيه الباري تعالى عن ذلك الظاهر المستحيل عقلاً وشرعاً، ولذا قال: (أوِّله)، أي اصرفه عن ظاهره وجوباً
Maksudnya: “(dan setiap nas) daripada kitab [al-Quran] atau Sunnah (yang membayangkan [zat Allah]) dengan sebab mengambil kira zahir pendalilannya; iaitu berlakunya dalam khayalan (aqidah tashbih) kepada Allah taala dengan perkara-perkara baharu [makhluk] yang mustahil ke atas [Allah] yang thabit sifat keberlainan-Nya dengan perkara-perkara baharu [makhluk] pada zat-Nya dan pada sifat-sifat-Nya, maka wajib mentanzihkan [mensucikan Allah] al-Bari’ taala dari [makna] yang zahir yang mustahil itu secara dalil akal dan dan dalil syarak. Oleh itu, [pengarang] berkata: (takwilkannya) iaitu wajib alihkannya dari [makna] zahirnya.” Intaha.

Kemudian beliau berkata:
(أو) أوّله إجمالا لا تفصيلا، و(فوّض) الأمر في المراد منها تفصيلا إلى الله العليم الحكيم. وهذا مذهب السلف وهو أسلم لسلامته من التجاسر على تأويل المتشابه الذي لا يعلم تأويله إلا الله
Maksudnya: “(atau) takwilkannya secara ijmali [secara ringkas] yang bukan terperinci, dan (serahkan) urusan maksudnya [nas-nas mutashabihat] secara terperinci kepada Allah yang maha mengetahui lagi maha bijaksana. Dan ini mazhab al-Salaf dan ia lebih sejahtera kerana kesejahteraannya dari menceroboh takwil [nas] mutashabih yang tidak siapa mengetahui takwilnya melainkan Allah”. Intaha.

Selanjutnya, beliau berkata:
وقال الشيخ الأشعري: هي أسماء لصفات لائقة معجوز عن تكييفها، لكن مع الإجماع على إحالة الظاهر المستحيل شرعا وعقلا كما يعلم مما سبق، ولذا قال الناظم رحمه الله: (وَرُمْ)، أي أقصُدْ (تنزيها) له جلّ وعلا عن ما لا يليق بكبريائه تعالى
Maksudnya: “Dan al-Shaykh al-Ash^ari berkata: “Ia nama-nama bagi sifat-sifat yang layak yang lemah untuk membagaimanakannya, tetapi bersama ijmak di atas memindahkan [makna] zahir yang mustahil secara dalil syarak dan akal seperti yang diketahui dari perkara yang terdahulu. Oleh itu, penyusun [manzumah ini] rahimahuLlah berkata: (kehendakkanlah) iaitu maksudkanlah (tanzih [pensucian]) bagi-Nya jall wa ^ala dari perkara yang tidak layak dengan kebesaran-Nya taala”. Intaha.

c) Menurut terjemahan kitab Syarah Bagi Matan Jawharati-Tawhid oleh salah seorang ulama Melayu, matan tersebut diterjemahkan dengan katanya:
“Yakni tiap-tiap lafaz nas [al-]Quran yang amat tinggi atau hadith yang member iham pada kita di dalam zahirnya bagi hak Allah ta^ala maka dalamnya itu dua mazhab. Maka mazhab khalaf itu katanya engkau takwilkan akan dia dengan takwil yang patut bagi hak Allah ta^ala (dan) kata mazhab salaf itu engkau tafwidkan akan dia kepada Allah ^azza wa jall halnya, qasadkan me[n]sucikan Allah ^azza wa jall daripada makna yang zahirnya itu mustahil bagi Allah ta^ala. Dan iaitu ittifaq dua mazhab dalam takwilkan yang ijmak serta me[n]sucikan akan Allah ^azza wa jall daripada zahirnya nas. Dan ikhtilaf dua mazhab itu dalam takwilkan yang tafsil…”. Intaha.

d) Al-^Alim al-^Allamah al-Fahhamah al-Shaykh Zaynul-^Abidin ibn Muhammad al-Fatani yang masyhur dengan gelaran Tuan Minal Fatoni telah menterjemah matan tersebut dalam kitabnya ^Aqidatun-Najin dengan katanya:
“Ertinya; dan tiap-tiap nas [al-]Quran atau hadith yang memberi waham ia akan tashbih Allah itu dengan baharu takwil olehmu atau serahkan olehmu akan pengetahuan itu kepada Allah dan qasad olehmu akan suci Alla ta^ala daripada menyerupai dengan segala yang baharu…”. Intaha.

Bahkan, sebelum terjemahan tersebut Tuan Minal turut menjelaskan hukum berpegang dengan zahir nusus mutashabihat dengan katanya:
“(Dan) telah lalu sebut orang yang berpegang dengan zahir segala ayat mutashabihat atau segala hadith mutashabihat itu jadi kafir. Maka sekarang hamba hendak menyebutkan jalan takwil demikin itu zahir atas dua mazhab, maka kedua[-dua]nya itu sebenarnya. Maka barangmana salah satu daripada kedua[-dua]nya apabila kita taqlid lepaslah kita daripada sesat…”. Intaha.

Oleh itu, maka huraian tiga orang tokoh di atas dapat disimpulkan bahawa:
1) Tafwid nas-nas mutashabihat bermaksud menyerahkan maknanya kepada Allah dengan makna yang layak dengan kebesaran-Nya. Inilah yang diistilahkan sebagai ta’wil ijmali.
2) Wajib mentanzihkan Allah dari makna zahir setiap nas mutashabihat menurut dalil syarak dan dalil akal.
3) Berpegang dengan zahir nas-nas mutashabihat membawa kepada menyandar sifat-sifat mustahil bagi Allah taala. Menyandarkan sifat mustahil kepada Allah adalah suatu kekufuran.

Oleh itu, para pembaca sekalian diminta berhati-hati ketika mendengar kata-kata Mohd Nidzam terutama dalam persoalan aqidah.

Kepada Mohd. Nidzam pula, saya memohon maaf sekiranya teguran secara terbuka ini menyebabkan anda tidak berasa senang dengannya. Ingatlah, teguran ini dibuat semata-mata ingin menjaga kesucian aqidah umat Islam dan bukan bertujuan untuk memburuk-buruk anda. Bahkan, ini sebagai peringatan kepada para pembaca dan pendengar kata-kata anda.

Sekiranya teguran saya ini mengandungi kesilapan fakta atau kekeliruan atau salah faham, sila buat teguran. Sekian. WaLlahu a^lam…

_______________________________

[1] Waqf dalam ilmu tajwid bermaksud menghentikan suara atau bacaan dengan mengambil nafas baru dengan niat untuk meneruskan bacaan.

ALLAH ADA TANPA BERTEMPAT: AQIDAH AL-SHARIF AL-SHAYKH ^ABDUL-MAJID AL-MAGHRABI AL-TARABULSI AL-HASANI SETIAUSAHA FATWA TRIPOLI (SYAM)

2010-05-15T19:05:00.008+08:00

AL-SHARIF AL-SHAYKH ^ABDUL-MAJID AL-MAGHRIBI AL-TARABULSI AL-HASANI (w. 1352 H) SETIAUSAHA FATWA DI TRIPOLI (SYAM).

Beliau berkata dalam kitabnya Risalah ^Ilmiyyah fil-Isra' wal-Mi^raj (al-Mu'assasah al-Hadithah lil-Kitab, Beirut, hlm. 24):

"Allah tidak diliputi oleh suatu tempat pun, tidak dibatasi oleh suatu arah, tidak di atas dan tidak di bawah. Allah taala ada pada keazalian-Nya dan tiada suatu pun dari sekalian makhluk, tempat dan arah secara mutlak (pada keazalian-Nya)". Intaha.

Beliau berkata dalam kitabnya al-Kawkibush-Sharqi fi Radd Nazariyyah Labalas wa-Rufaqa'ihi (hlm. 57):

"Dan hendaklah diketahui di sini bahawa Allah itu pencipta sekalian makhluk dan (Dia-lah) yang mengadakannya, wajib pada akal bahawa Dia bukanlah suatu yang bersamaan dengan sesuatu dari mahkluk dari setiap segi. Dan tiada suatu pun dari sekalian makhluk ini melainkan ia dibatasi oleh tempat dan disempadani oleh arah. Dan setiap suatu tempat itu adalah suatu yang disempadani. Dan setiap suatu yang disempadani dan dibatasi itu pula adalah suatu yang baharu (iaitu yang kewujudannya didahului dengan ketiadaan), sedangkan Allah itu qadim (yang kewujudan-Nya tidak didahului dengan ketiadaan), maka tidak boleh pada akal untuk mengatakan bahawa Allah itu ada di suatu tempat atau dibatasi oleh suatu arah". Intaha.

ALLAH ADA TANPA BERTEMPAT: AQIDAH AL-SHAYKH YUSUF AL-NUBHANI

2010-05-11T17:37:00.005+08:00

AL-SHAYKH YUSUF IBN ISMA^IL AL-NUBHANI AL-SHAFI^I AL-BAYRUTI (w. 1350 H) RA'IS MAHKAMATUL-HUQUQ DI BEIRUT

Beliau berkata kitabnya al-Ra'iyyatul-Kubra - sebuah karya puisi - (Mustafa al-Babi al-Halabi, Kaherah, hlm. 3):

فَلاَ جِهةٌ تحويه لا جهةٌ لهُ * تنزّهَ ربّي عنها وَعَلاَ قَدْرَا

"Maka tiada suatu arahpun yang meliputi-Nya, tiada suatu arah bagi-Nya. Tuhan-ku maha suci dari arah tersebut dan Dia maha tinggi dari segi martabat". Intaha.

ALLAH ADA TANPA BERTEMPAT: AQIDAH SHAYKHUL-AZHAR AL-SHAYKH SALIM AL-BISHRI AL-MISRI

2010-05-02T10:47:00.004+08:00

AL-SHAYKH SALIM AL-BISHRI AL-MISRI SHAYKHUL-AZHAR (w. 1335 H)

Al-Shaykh Salamah al-Quda^i al-^Azami al-Shafi^i (w. 1376 H) berkata dalam kitabnya Furqanul-Qur'an (Dar Ihya' al-Turath al-^Arabi, Beirut, hlm. 74) bahawa al-Shaykh Salim al-Bishri berkata: "Ketahuilah - semoga Allah menolong anda dengan taufik-Nya dan melorongkan kami dan anda ke jalan-Nya yang lurus - bahawa mazhab al-Firqatun-Najiyah (Golongan Selamat) dan perkara yang telah diijmakkan oleh golongan Sunni (Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah) ialah bahawa sesungguhnya Allah taala maha suci dari persamaan dengan perkara baharu (makhluk) iaitu menyalahi perkara baharu itu dalam semua sifat baharu. Dan antara perkara yang diijmakkan itu ialah Allah maha suci dari arah dan tempat sebagaimana bukti-bukti yang putus telahpun menunjukkan perkara itu". Intaha.

ALLAH ADA TANPA BERTEMPAT: AQIDAH AL-SHAYKH ^ABDUL-BASIT AL-FAKHURI AL-SHAFI^I MUFTI WILAYAH BEIRUT

2010-05-01T10:50:00.011+08:00

AL-SHAYKH ^ABDUL-BASIT AL-FAKHURI AL-SHAFI^I MUFTI WILAYAH BAYRUT (w. 1323 H).

Beliau berkata dalam kitabnya al-Kifayah li-Dhawil-^Inayah (Mu'assasah al-Kutub al-Thaqafiyyah, Beirut, hlm. 13): "Dia bukanlah suatu jirim yang mengambil suatu kadar dari lapang. Oleh itu, tiada suatu tempat bagi-Nya. Dan Dia bukanlah suatu ^arad (iaitu suatu sifat yang mendatang) yang berdiri dengan jirim, Dia bukanlah di suatu arah dari pelbagai arah dan Dia tidak disifatkan dengan saiz besar dan tidak juga saiz kecil. Dan setiap apa yang tergambar di benak anda maka Allah bersalahan dengannya". Intaha.

Beliau berkata dalam kitabnya al-Majalisus-Sunniyyah (al-Matba^ah al-Adabiyyah, Beirut, hlm. 2) iaitu di pembukaan kitab tersebut: "Allah maha suci dari tempat dan masa". Intaha.

Beliau berkata lagi dalam kitabnya al-Majalisus-Sunniyyah (dalam bentuk puisi) di halaman 119: "Tidak sayugia bagi Tuhan yang Maha Esa lagi al-Samad itu bertempat di suatu tempat sedangkan Dia-lah penciptanya. Bahkan, Tuhan-ku ada (azali) sedangkan tiada suatu arasy pun, tiada suatu malaikat pun dan tiada suatu langit pun. Tuhan Arasy telah mengadakan Arasy itu. Dan setiap sesuatu yang di suatu tempat maka dia sentiasa memerlukan tempat dan diliputi oleh batasnya". Intaha.

BENDUNG DAKYAH MENGELIRUKAN

2010-04-27T05:45:00.002+08:00

BENDUNG DAKYAH MENGELIRUKAN
[Surat ini ditulis oleh Datuk Paduka Raja Wan Mahmood Pawan Teh YDP Persatuan Pesara Kerajaan Malaysia dan diterbitkan dalam Berita Harian, dalam kolum Surat pada Isnin 26 April 2010]

INDIVIDU atau kumpulan yang menentang institusi Raja atau menghasut orang ramai menentang perlembagaan yang sedia ada, patut didakwa. Rakyat Malaysia memang mempunyai sebab untuk berbangga dengan bertambahnya bilangan cerdik pandai di kalangan rakyatnya terutama dalam bidang pelajaran agama Islam.

Tetapi apa yang mengecewakan ialah ada juga di dalam golongan cerdik pandai Islam itu yang tidak dianugerahkan sifat kesedaran dan prihatin kepada persekitarannya. Golongan ini berpendapat bahawa kepandaian mereka perlu diarahkan untuk membawa perubahan kepada keadaan yang mereka fikir `baik’, tetapi tidak memikirkan bahawa orang lain tidak sama pendapat dengan mereka.

Menonjolkan pendapat mereka dengan cara yang tidak sopan, tanpa mendengar pendapat orang lain dan melulu menuding jari kepada pihak yang lain dengan tidak sedikitpun memikirkan kesan negatif yang boleh menimpa bangsa dan agama kita.

Ada juga sebilangan golongan ini yang sanggup memperlekehkan cara pentadbiran agama Islam yang sedia ada dan teratur atas nama golongan 'Gerakan Pembaharuan'. Ada yang cuba mencabar sistem demokrasi beraja semata-mata kerana pandangan individualismenya tidak dapat diterima oleh masyarakat setempat.

Mungkin pelopor 'Penggerak Perubahan' ini pernah memegang jawatan mufti tetapi masih tidak faham bahawa kuasa mentadbir agama Islam terletak di bawah kuasa Raja negeri berkenaan. Seorang Raja, sungguhpun diberi kuasa mutlak di dalam pentadbiran agama Islam tidak membuat sebarang keputusan sesuka hatinya, tetapi sentiasa mendapat nasihat daripada mufti berkenaan. Seseorang mufti pula tidak boleh membuat sesuatu keputusan yang besar sebelum mendapat pandangan daripada persidangan Musyawarah Majlis Fatwa Kebangsaan yang dihadiri semua mufti negeri. Tambahan pula keputusan mengenai pentadbiran agama Islam dibuat menerusi Mesyuarat Majlis Agama Islam negeri berkenaan, yang terdiri daripada cerdik dan pandai dalam pelbagai bidang dan tidak terhad kepada pandangan seorang bekas mufti saja.

Sekiranya keputusan yang dibuat hasil sebegini banyak semakan dan pandangan masih dianggap tidak betul, berbanding dengan pendapat seorang individu yang menganggap dirinya pakar di dalam undang-undang Islam dan perlembagaan, maka pihak kami berasa begitu keliru di manakah arahnya pentadbiran negara kita sekiranya pendapat orang seperti ini mempengaruhi masyarakat kita.

Saya menyokong NGO yang dilaporkan akan mengambil tindakan tegas terhadap orang yang menyebarkan dakyah yang bukan saja boleh mengelirukan tetapi boleh merosakkan sistem pentadbiran dan cara hidup demokrasi beraja yang termaktub di dalam Perlembagaan Malaysia.

DATUK PADUKA RAJA WAN MAHMOOD PAWAN TEH,
Yang Dipertua
Persatuan Pesara Kerajaan Malaysia
Negeri Selangor.

POLEMIK TAJDID DAN PEMBAHARUAN

2010-04-13T19:16:00.005+08:00

Polemik Tajdid dan Pembaharuan

Oleh Panel Penyelidik, Yayasan Sofa.

(Versi penuh daripada versi yang tersiar di ruangan Relung Cahaya, Sisipan Mega, Selasa 13 April 2010)

Di antara isu yang sering menjadi punca tergelincir langkah dalam memahami dan menghayati Islam adalah isu Tajdid atau Pembaharuan dalam agama. Jika tidak berhati-hati dan tanpa perlindungan Ilahi, ramai yang mungkin terkeliru dalam beberapa persoalan pokok dalam soal pembaharuan dalam Islam ini. Antara persoalan pokok di sekitar Tajdid termasuklah falsafah pembaharuan yang sahih dan diterima dalam Islam, skop atau ruang untuk pembaharuan dan kaedah dan manhaj untuk pembaharuan agama. Akhirnya pemahaman terhadap semua persoalan ini akan memandu kita untuk mengenalpasti siapakah para Mujaddid atau pembaharu sebenar, dulu dan kini.

Kekeliruan dalam soal ini turut mudah berlaku kerana sering terdapat pihak yang cuba bercakap atas nama pembaharuan atau tajdid kalaupun mereka dan aliran pemikiran mereka adalah menyimpang daripada fahaman tajdid yang murni dalam Islam. Ringkasnya mereka ini cuba berselindung dan memanipulasi tajdid dalam usaha mereka meminggirkan aliran yang tidak selari dengan mereka agar merekalah yang akan mendominasi fahaman agama di kalangan masyarakat. Jika mereka ini aggresif dan bijak memainkan lagu mereka ini tidak mustahil ramai orang awam yang akan terpengaruh. Tidak mudah sebenarnya untuk mengambil sikap yang tepat dalam hal ini kerana isu tajdid agama ini merupakan persoalan kompleks yang memerlukan kajian dan kepakaran.

Falsafah Tajdid dalam Islam

Istilah tajdid, pembaharuan atau renewal memang punya imej dan daya tariknya secara semulajadi kerana ia membawa makna-makna yang positif dan segar. Ditambah lagi apabila mengingatkan bahawa kalimah dan konsep tajdid ada disebut oleh Rasulullah dalam sebuah hadis yang menjanjikan suatu berita gembira untuk umat Islam,“Sesungguhnya Allah (SWT) akan membangkitkan dari kalangan umat ini dipermulaan setiap kurun mereka yang akan mentajdidkan agama umat ini” (riwayat Abu Dawud, al-Hakim dan al-Baihaqi). Hadis ini adalah antara hadis yang sangat popular dikalangan umat Islam kerana berita baik yang terkandung di dalamnya. Cuma, harus diingat, seperti mana-mana nas al-Quran mahupun Sunnah perlulah difahami dan ditafsirkan mengikut maksudnya yang sebenar. Walaupun hadis ini ada menyebut pembaharuan agama tetapi ia mestilah merujuk kepada faham dan konsep Tajdid yang khusus dalam Islam.

Hakikat dan sejarah Islam adalah berbeza berbanding dengan agama-agama lain. Kita meyakini bahawa Islam bermula sempurna dan murni sejak generasi awalnya lagi. Malah kurun-kurun awal Islam adalah diiktiraf oleh hadis Nabi sebagai era terbaik bagi Islam. Jadi umat Islam sebagai umat pillihan sudah dibekalkan dengan acuan dan panduan yang terbaik dari peninggalan generasi awalnya. Maka falsafah Islam tentang Tajdid harus setia kepada hakikat ini. Tajdid dalam Islam adalah suatu usaha untuk menghayati dan menterjemahkan dengan sebaik mungkin acuan Islam yang ditinggalkan oleh generasi awal umat ini. Risalah Islam itu sendiri tidak perlukan perubahan (Taghyir) ataupun reformasi (Islah) kerana ia sudah sedia lengkap, murni dan utuh. Taghyir dan Islah hanya layak ditujukan terhadap orang-orang Islam yang lalai agar mereka ini berubah dan mengislah diri kembali mengikuti fahaman Islam yang sebenar.

Adapun agama Islam itu sendiri sebagai risalah yang terakhir tetap dijamin kesinambungan dan keterpeliharaannya sepanjang zaman. Islam terpelihara dengan kehadiran para ulama yang dinobatkan oleh Nabi SAW sendiri sebagai para pewarisnya yang sah. Ilmu-ilmu dan kefahaman agama pula sebagai inti dan paksi agama Islam dijamin hanya akan beredar dikalangan para ulama yang berkeperibadian adil dan jujur. Mereka ini akan berperanan memelihara fahaman agama ini daripada gangguan aliran yang batil, melampau dan menyeleweng. Janji dan jaminan tentang hal ini yang kita temui dalam al-Quran dan Sunnah ternyata menjadi kenyataan. Di sepanjang sejarah Islam, sentiasa muncul barisan ulama menjuarai pelbagai disiplin ilmu Islam dengan tradisi menyusun, memperkembangkan dan memperjelaskan lagi acuan Islam yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW dan para Salaf al-Soleh. Mengenali diri peribadi dan keterampilan para ulama muktabar ini, kita memandang mereka dan khazanah ilmiyyah yang mereka tinggalkan sebagai jelmaan janji Allah SWT dan RasulNya SAW yang sekali-kali tidak akan membiarkan umat ini tanpa panduan yang benar sepanjang hayatnya. Malah hadis Mujaddid itu sendiri merupakan sebahagian daripada janji Ilahi ini.

Tajdid agama dalam Islam dalam hadis ini perlu difahami dalam kerangka sejarah dan perkembangan tiga aspek agama iaitu Islam, Iman dan Ihsan seperti yang dinyatakan dalam hadis Jibril yang masyhur itu. Aspek Islam, Iman dan Ihsan ini dikembangkan dan dihuraikan dibawah ilmu-ilmu Shariah/Fiqh, Aqidah/Tawhid dan Akhlak/Tasawwuf. Ketiga-tiga cabang ilmu agama ini yang hakikatnya diasaskan oleh Rasulullah SAW sendiri berdasarkan wahyu telah berkembang dengan cemerlang ditangan para ulama Islam sehingga muncul sebagai disiplin ilmu yang baku dan tersusun rapi. Pada masa yang sama ilmu-ilmu ini turut mengandungi aspek dinamika dan keanjalan yang menyebabkannya mampu untuk memenuhi tuntutan pelbagai zaman dan situasi.

Para pengkaji dan pemerhati yang jujur akan bersetuju bahawa sesudah di kembangkan dan disusun oleh para ulama muktabar umat ini, fahaman Islam arus perdana dan muktabar atau yang dinamakan Ahlus Sunnah wal Jamaah boleh disimpulkan kepada yang beraqidahkan acuan Aqidah Asha`rah-Maturidiyyah, bershariahkan Mazhab-mazhab yang muktabar dan bertasawwuf dalam akhlaknya. Mengambil kira hakikat ini, tidak hairanlah jika dalam senarai-senarai utama para Mujaddid sepanjang kurun yang dikemukakan oleh para ulama muktabar seperti Imam Jalaluddin al-Suyuti (m.911H) dan Shah Waliyyullah al-Dehlawi (1176H) kita melihat nama-nama Imam-imam Abul Hassan al-Ash`ariy, al-Shafi`iy, al-Ghazaliy dan lain-lainnya yang memang merupakan arkitek-arkitek utama penyusunan, pembakuan dan perkembangan ilmu-ilmu Islam ini sepanjang kurun yang lampau.Susulan daripada perbahasan di atas, tumpuan sebenar Tajdid dan pembaharuan dalam Islam adalah kefahaman dan penghayatan umat Islam dan bukannya terhadap fahaman Islam itu sendiri. Sebagai seorang muslim, kita meyakini bahawa fahaman dan ilmu-ilmu Islam yang ada pada kita merupakan fahaman dan manhaj terbaik yang dikurniakan Allah kepada kita. Ruang dan batas apa yang haram dan halal, yang baik dan buruk semuanya tersedia dihadapan kita. Ruang perkara-perkara khilafiyyah yang dibolehkan kita berbeza pegangan padanya juga jelas dihadapan kita. Perkara-perkara yang jelas-jelas haram, halal atau khilafiyyah tidak sepatutnya dijadikan bahan untuk ditajdidkan atau dibahaskan lagi oleh para Mujaddid hakiki.

Mengenal Mujaddid Sebenar

Hasil perbahasan kita ini, bolehlah disimpulkan bahawa para Mujaddid sebenar dalam Islam adalah mereka yang berjaya memimpin umat Islam sepanjang kurun yang silih-berganti agar memperbaharui iltizam dan penghayatan mereka terhadap Aqidah/Tawhid, Shariah/Fiqh dan Akhlak/Tasawwuf yang benar dan murni. Acuan dan manhaj yang benar dan murni dalam cabang-cabang ilmu Islam ini juga adalah jelas dan terang bagi mereka yang mahu melihat. Apabila umat Islam mengikut pimpinan dan panduan para Mujaddid maka agama mereka akan terpelihara dan berkembang. Mereka juga mampu menempa pencapaian ketamadunan yang hebat seperti kemunculan Islam sebagai salah satu tamaddun agung dunia dalam sejarah perkembangan tamadun manusia. Kesetiaan umat Islam dengan manhaj para Mujaddid sebenar umat ini juga menjadi rahsia disebalik episod-episod tertentu yang gemilang dalam sejarah Islam seperti kejayaan generasi Sultan Salahuddin al-Ayyubi dan Sultan Muhammad al-Fateh.

Kesimpulan yang kita kemukakan ini tidak akan mampu menghalang aliran-aliran pinggiran umat ini untuk tetap mendakwa dan bercakap atas nama Tajdid dan pembaharuan. Tajdid dan pembaharuanlah jenama yang paling laku dalam mereka cuba mengalih perhatian umat daripada khazanah keagungan ilmu-ilmu Islam kepada pegangan mereka yang pada hakikatnya janggal dan asing. Mereka ini akan menjulang nama-nama tokoh yang dikenali masyarakat yang dirasakan dapat mendokong pegangan mereka. Dalam masyarakat kita, nama-nama seperti Zaaba, Hamka, Syed Syeikh al-Hadi dan seumpamanya yang dikenali oleh masyarakat kerana sumbangan dan jasa mereka yang tersendiri turut digunakan tanpa mendedahkan keseluruhan sisi dan kedudukan sebenar tokoh-tokoh ini. Aspek-aspek kontroversi tokoh-tokoh ini disembunyikan. Khalayak awam yang kurang teliti dan berhati-hati mungkin mudah terpengaruh kerana terhimbau dengan kemasyhuran tokoh-tokoh ini tanpa mampu menilai mereka dengan tepat dalam kerangka faham Tajdid agama sebenar seperti yang kita sentuh dalam makalah ini.Sebenarnya, dengan berbekalkan faham Tajdid dan pembaharuan Islam yang sebenar, kita tidak akan mudah terpesona dengan setiap yang melagukan lagu Tajdid dan pembaharuan. Dengan izin Allah, dikesempatan yang mendatang, ruang ini akan mendedahkan secara lebih khusus beberapa pandangan yang menyimpang daripada fahaman Tajdid yang ada diketengahkan dalam masyarakat kita akhir-akhir ini.

BAGAIMANA MENYEBUT LAFZUL-JALALAH "ALLAH"?

2010-04-11T00:17:00.003+08:00

Berikut adalah beberapa petua yang amat wajar diikuti:

Dapatkan cara sebutan yang tepat daripada guru yang dipercayai secara talaqqi mushafahah (dengan menyaksikan sendiri cara sebutan tepat dari mulut guru dan kesalahan murid pula diperbetulkan sendiri oleh guru). Ini syarat yang paling utama.
Huruf hamzah di awal nama "Allah" hendaklah disebut "a" iaitu dengan baris atas dan jangan pula sebut "o".
Huruf lam di tengah nama "Allah" hendaklah disebut secara tashdid iaitu tekan suara pada huruf lam selama 2 harakat (dua kali gerak jari) jangan pula diringankan.
Selepas huruf lam ditekankan suara, maka sebutan lam di tengah nama "Allah" hendaklah dipanjangkan paling kurang sekadar 2 harakat. Pastikan anda menyebut huruf lam dan bukannya huruf waw. Jika tidak maka anda akan menyebut Awwoh atau Alwoh. Ini kesalahan yang nyata.
Selepas itu, huruf ha' di akhir nama "Allah" hendaklah disebut dengan jelas pada tempat keluarnya iaitu di pangkal tenggorokan

PERINGATAN:

Sila dapatkan sebutan yang tepat dari mulut guru yang dipercayai
Sila buat teguran kepada sesiapa yang menyebut Lafzul-Jalalah secara salah jika anda mampu menegurnya
Jika tidak mampu menegur, maka jauhi majlis zikir yang di dalamnya ada kesalahan menyebut Lafzul-Jalalah

وبالله التوفيق والهداية

ISLAM AGAMA SAMAWI BAGI SEMUA NABI DAN RASUL

2010-02-16T11:53:00.009+08:00

Hanya Islam Agama Yang Benar

Agama adalah suatu kumpulan peraturan yang berdiri di atas prinsip-prinsip keyakinan yang jika diikuti akan menjamin keselamatan hidup seseorang hamba di dunia dan akhirat. Agama yang benar pada prinsipnya adalah wad^ Ilahi (peraturan yang ditentukan oleh Allah). Oleh kerana Allah adalah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah, pemilik dan pentadbir dunia, akhirat dan sekalian alam maka Allah-lah yang maha mengetahui perkara-perkara yang membawa kemaslahatan kehidupan di dunia dan perkara-perkara yang menyelamatkan hamba di akhirat. Justeru, antara hikmah pengutusan para nabi dan rasul ialah menyampaikan wahyu dari Allah yang mengandungi perkara-perkara yang menyelamatkan hamba di akhirat. Sebaliknya pula, agama yang bukan wad^ Ilahi adalah agama yang batil.

Ketahuilah bahawa agama yang haqq disebut agama, dan demikian juga agama yang batil juga disebut agama. Allah ta^ala berfirman:

لكم دينكم ولى دين

Maknanya: “Bagi kamu agama kamu (yang batil yang wajib kamu meninggalkannya), dan bagiku agama (yang haqq yang wajib aku berpegang teguh dengannya)”. [Surah al-Kafirun, ayat 6]

Ditegaskan di sini bahawa satu-satunya agama yang haqq hanyalah agama Islam. Allah berfirman:

إن الدين عند الله الإسلام

Maknanya: “Sesungguhnya agama yang diredai Allah adalah Islam”. [Surah Ali ^Imran, ayat 19]

Allah juga berfirman:

ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين

Maknanya: “Dan barangsiapa mencari selain Islam sebagai suatu agama maka tidak akan diterima daripadanya dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi”. [Surah Ali ^Imran, ayat 85]

Hanya Islam Agama Samawi

Islam adalah satu-satunya agama yang haqq yang diredai oleh Allah buat hamba-hamba- Nya. Allah memerintahkan kita untuk berpegang dan beramal dengannya. Justeru, satu-satunya agama samawi; yang diturunkan oleh Allah adalah Islam, tidak ada agama samawi selain Islam. Penggunaan istilah agama samawi hanya sah dengan merujuk kepada agama Islam. Ini kerana agama Islam adalah agama para nabi seluruhnya, dari nabi yang pertama, iaitu ayah segenap manusia; Nabi Adam yang merupakan seorang nabi dan rasul, hingga nabi dan rasul terakhir; Nabi Muhammad. Semua pengikut para nabi adalah beragama Islam. Para nabi dan para pengikut mereka semuanya beriman dengan Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya, hari akhirat dan qadar baik dan buruk.

Agama atau al-Din adalah dikenali dengan aqidah atau prinsip-prinsip keyakinan. Oleh itu, tidak boleh sama sekali untuk memasukkan agama Yahudi dan Nasrani ke dalam istilah agama samawi kerana dari segi aqidah kedua-dua agama ini amat jauh berbeza dengan aqidah Islam yang dibawa oleh semua para nabi dan rasul. Demikian juga amat tidak wajar untuk mengatakan bahawa agama Yahudi suatu agama yang dibawa oleh Nabi Musa dan agama Kristian suatu agama yang dibawa oleh Nabi ^Isa! Ini kerana pernyataan seumpama ini jelas telah menyandarkan agama kufur kepada Nabi Musa dan Nabi ^Isa. Bahkan, dengan tegasnya telah dinyatakan oleh Allah:

إن الدين عند الله الإسلام

Maknanya: “Sesungguhnya agama yang diredai Allah adalah agama Islam”. [Surah Al ^Imran, ayat 19]

Selanjutnya, ditegaskan dalam al-Quran bahawa seluruh para nabi adalah muslim. Berikut adalah sebahagian ayat-ayat al-Quran mengenai hal tersebut.

Allah berfirman berkenaan Nabi Ibrahim:

ما كان إبراهيم يهوديا ولا نصرانيا ولكن كان حنيفا مسلما وما كان من المشركين

Maknanya: “Ibrahim bukan seorang Yahudi dan bukan pula seorang Nasrani, akan tetapi dia adalah seorang yang jauh dari syirik dan kekufuran dan seorang muslim. Dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orangorang musyrik”. [Surah Al ^Imran, ayat 67]

Allah berfirman berkenaan Nabi Sulayman:

إنه من سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم ألا تعلوا علي وأتوني مسلمين

Maknanya: “Sesungguhnya surat itu, daripada Sulaiman dan sesungguhnya (isi)nya: Dengan menyebut nama Allah yang maha pemurah lagi maha penyayang. Bahawa janganlah kamu sekalian berlaku sombong terhadapku dan datanglah kepadaku sebagai orang-orang yang memeluk Islam”. [Surah al-Naml, ayat 30-31]

Berkenaan Nabi Yusuf, Allah berfirman bahawa baginda berdoa dengan berkata:

توفني مسلما وألحقني بالصالحين

Maknanya: “…Wafatkanlah aku dalam keadaan muslim dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang soleh”. [Surah Yusuf, ayat 101]

Allah berfirman berkenaan seruan Nabi kepada kaum baginda:

وقال موسى ياقوم إن كنتم ءامنتم بالله فعليه توكلوا إن كنتم مسلمين

Mafhumnya: "Musa pula berkata (kepada kaumnya): "Wahai kaumku! Jika kamu beriman dengan Allah, maka hendaklah kamu bertawakal kepada-Nya, jika kamu benar-benar orang Islam". [Surah Yunus, ayat 84]

Allah berfirman berkenaan kata-kata bekas ahli sihir yang menjadi pengikut Nabi Musa:

وما تنقم منا إلا أن ءامنا بآيات ربنا لما جاءتنا ربنا أفرغ علينا صبرًا وتوفنا مسلمين

Maknanya: “Dan engkau [Firaun] tidak menyalahkan kami, melainkan kerana kami beriman kepada ayat-ayat Tuhan kami ketika ayat-ayat itu datang kepada kami. (mereka berdoa): Ya Tuhan kami, limpahkanlah kesabaran kepada kami dan matikanlah kami dalam keadaan muslim (beragama Islam)”. [Surah al-A^raf, ayat 126]

Allah berfirman berkenaan Nabi Isa dan pengikut setianya:

فلما أحس عيسى منهم الكفر قال من أنصاري إلى الله قال الحواريون نحن أنصار الله ءامنا بالله واشهد بأنا مسلمون

Maknanya: “Maka tatkala Isa mengetahui keingkaran mereka (Bani Israil) lalu dia berkata: Siapakah yang akan menjadi penolong-penolongku untuk (menegakkan agama) Allah. Para Hawariyyun (sahabat-sahabat setia) menjawab: Kamilah penolong-penolong (agama) Allah. Kami beriman kepada Allah dan saksikanlah bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang muslim”. [Surah Al ^Imran, ayat 52]

Sebenarnya masih banyak lagi ayat-ayat lain yang menunjukkan bahawa agama para nabi seluruhnya adalah Islam dan bahawa mereka adalah orang-orang muslim.

Agama Samawi atau Syariat-syariat Samawiyyah Bukannya Agama-agama Samawi

Semua nabi dan rasul membawa agama yang sama dan satu iaitu Islam tetapi dengan hukum syariat (peraturan syariat) yang berbeza-beza. Oleh itu, wajar disebut sebagai hukum-hukum syariat samawiyyah dan amat tidak wajar disebut agama-agama samawi tapi sebutlah agama samawi dengan merujuk kepada agama Islam sahaja. Ini kerana dari segi hukum syariat ada perbezaan di antara seorang rasul dengan rasul yang lain, manakala dari segi aqidah pula maka tiada sebarang perbezaan di antara seorang nabi dengan nabi yang lain secara mutlak. Allah berfirman:

لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا

Maknanya: “…Untuk tiap-tiap umat di antara kamu (umat Muhammad dan umat-umat sebelumnya), kami berikan aturan dan jalan yang terang”. [Surah al-Ma’idah, ayat 48]

Dalam ayat ini Allah menyatakan bahawa bagi setiap umat ada syariat tersendiri, dan Allah tidak pula menyatakan bahawa masing-masing memiliki al-Din; agama yang mempunyai prinsip aqidah tersendiri dan berbeza di antara satu dengan yang lain. Lebih tegas lagi Rasulullah bersabda:

الأنبياء إخوة لعلات دينهم واحد وأمهاتهم شتى

Maknanya: “Para nabi bagaikan saudara seayah, agama mereka satu (iaitu Islam) dan ibu-ibu (iaitu syariat-syariat) mereka berbeza-beza”. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Ahmad, Ibn Hibban dan selain mereka]

Tatimmah: Awasi dan jauhi pendapat-pendapat sesat sebagaimana berikut:
1. “Agama samawi atau agama langit mencakupi Islam, Yahudi dan Kristian”.
2. “Yahudi agama yang dibawa oleh Nabi Musa”.
3. “Kristian atau Nasrani agama yang dibawa oleh Nabi Isa”.
4. “Penamaan agama samawi atau agama langit ialah kerana agama ini diwahyu oleh Allah yang berada di langit”.

WaLlahu a^lam

SENARAI RINGKAS PARA ULAMA DARI KURUN PERTAMA HINGGA KURUN KE 15 HIJRIYYAH

2010-02-14T16:16:00.004+08:00

Ulama Kurun Pertama Hijrah
1. Amirul-Mu'minin Abu Bakr ^Abdullah ibn Abi Qahafah al-Siddiq 13 H.
2. Amirul-Mu'minin ^Umar ibnul-Khattab al-Faruq 24 H.
3. Amirul-Mu'minin ^Uthman ibn ^Affan Dhun-Nurayn 36 H.
4. Amirul-Mu'minin ^Ali ibn Abi Talib 40 H.
5. Al-Imam ^Abdullah ibn al-^Abbas 68 H.
6. Al-Imam ^Abdullah ibn ^Umar 74 H.
7. Al-Imam ^Abdullah bn Ja^far ibn Abi Talib 80 H.
8. Al-Imam Anas ibn Malik 90 H.
9. Al-Imam Zaynul-^Abidin ^Ali ibn al-Hasan ibn ^Ali 94 H.
10. Al-Imam Sa^id ibn Musayyib 94 H.
11. Al-Imam ^Awrah ibn al-Zubayr 94 H.
12. Al-Imam ^Ubayd ibn ^Abdullah ibn ^Utbah ibn Mas^ud 99 H.

Ulama Kurun Kedua Hijrah
1. ^Umar ibn ^Abdul-^Aziz - al-Khalifatur-Rashid (Hums) - 61/63 - 101 H.
2. Al-Imam Salim ibn ^Abdullah ibn ^Umar 106 H.
3. Al-Imam Maymun ibn Mahran 107 H.
4. Al-Imam Muhammad ibn Muslim ibn Shihab al-Zuhri 125 H.
5. Al-Imam Ja^far al-Sadiq ibn Muhammad al-Baqir ibn Zaynul-^Abidin ^Ali ibn al-Hasan ibn ^Ali 148 H.
6. Al-Imam Al-Kabir Abu Hanifah al-Nu^man ibn Thabit al-Kufi (Baghdad) 80 - 150 H.
7. Al-Imam Abu ^Amr Abdur-Rahman ibn ^Amr al-Awza^i 88 - 158 H.
8. Al-Imam Abu ^Abdullah Sufyan ibn Sa^id al-Thawri 97 - 161 H.
9. Imamul-Muhaddithin Abu ^Abdillah Malik ibn Anas ibn Malik ibn ^Amr ibn Harith 93 - 179 H.
10. Al-Qadi Abu Yusuf Ya^qub ibn Ibrahim ibn Habib al-Ansari al-Kufi al-Baghdadi 113 - 182 H. 11. Al-Imam Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani 135 - 189 H.

Ulama Kurun Ketiga Hijrah
1. Al-Imam al-Mujtahid Muhammad ibn Idris al-Shafi^i (Mesir) 150 - 204 H.
2. Al-Hafiz ^Abdullah ibn Abi Shaybah 235 H.
3. Al-Imam ^Abdullah ibn Yahya ibn Mubarak 237 H.
4. Al-Imam Abu ^Abdullah Ahmad ibn Hanbal al-Shaybani 164 - 241 H.
5. Al-Sufi Dhun-Nun al-Misri 245 H.
6. Al-Imam Amirul-Mu'minin fil-Hadith Muhammad ibn Isma^il al-Bukhari 256 H.
7. Al-Hafiz ^Abdullah ibn Abi Dunya (Baghdad) 261 H.
8. Al-Hafiz Muslim ibn al-Hajjaj ibn Muslim al-Qushayri al-Naysaburi 202 - 261 H.
9. Al-Hafiz Abu ^Abdillah Muhammad ibn Yazid ibn Majah al-Qazwini 273 H.
10. Al-Hafiz Abu ^Isa Muhammad ibn ^Isa al-Tirmidhi 209 - 279 H.

Ulama Kurun Keempat Hijrah
1. Al-Imam Muhammad ibn Jarir al-Tabari 310 H.
2. Al-Lughawi Ibrahim al-Zajjaj 311 H.
3. Al-Hafiz Abu Dawud Sulayman Ibn Ash^ath al-Sijistani 230 - 316 H.
4. Al-Hafiz al-Tirmidhi (Baghdad) 320 H.
5. Al-Imam Abu Ja^far al-Tahawi 239 - 321 H.
6. Imam Ahlis-Sunnah Abul-Hasan ^Ali ibn Isma^il ibn Abi Bishr al-Ash^ari 260 - 324 H.
7. Imam Ahlis-Sunnah Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Samarqandi al-Maturidi 333 H.
8. Al-Hafiz Abu Hatim Muhammad ibn Hibban al-Shafi^i 270 - 354 H.
9. Al-Hafiz Abul-Qasim Sulayman al-Tabarani 260 - 360 H.
10. Al-Sufi Abu ^Uthman al-Maghribi Sa^id ibn Salam 373 H.
11. Al-Shaykh ^Abdul-Karim al-Qushayri 376 H.
12. Al-Shaykh Abu Bakr ibn Muhammad Ishaq al-Kalabadhi al-Hanafi 380 H.
13. Al-Shaykh Abu Sulayman ibn Muhammad al-Khattabi 388 H.

Ulama Kurun Kelima Hijrah
1. Al-Shaykh Abu ^Abdillah al-Husayn ibn al-Hasan al-Halimi al-Shafi^i 403 H.
2. Al-Qadi Abu Bakr Muhammad al-Baqillani al-Maliki 403 H.
3. Mufti Naysabur al-Shaykh Abut-Tayyib Sahl ibn Muhammad al-Shafi^i 404 H.
4. Al-Hafiz Sahibul-Mustadrak al-Hakim Muhammad ibn ^Abdullah al-Naysaburi 405 H.
5. Al-Shaykh al-Husyan ibn Husayn al-Hamadhani 405 H.
6. Al-Shaykh Abu Muhammad al-Husyan ibn Ahmad ibn Al-Husayn al-Tara^ifi 405 H.
7. Al-Hafiz Abu ^Ali al-Husayn ibn Ahmad ibn Muhammad al-Kashi al-Shirazi 405 H.
8. Al-Imam Abu Bakr Muhammad ibn al-Hasan (Ibn Furak) 406 H.
9. Al-Qadi Abu Muhammad al-Husayn ibn al-Husayn ibn Muhammad al-Istarabadhi al-Ash^ari al-Shafi^i 412 H.
10. Al-Faqih Ja^far ibn al-Qasim Ja^far ibn ^Abdul-Wahid 415 H.
11. Al-Shaykh Abu Muslim Ja^far ibn Bay al-Jili 417 H.
12. Al-Nahwi Abu ^Ali al-Marzuqi 421 H.
13. Al-Faqih Abu ^Ali al-Husayn ibn ^Abdullah al-Bandaniji al-Shafi^i 425 H.
14. Al-Ustadh Abu Mansur ^Abdul-Qahir al-Baghdadi 429 H.
15. Al-Shaykh Abu Sa^d Isma^il ibn ^Ali al-Istarabadhi 440 H.
16. Al-Faqih Abul-Khayr Ja^far ibn Muhammad Ibn ^Uthman al-Marwazi 447 H.
17. Al-Shaykh ^Ali ibn Khalaf al-Maliki (Ibn Battal) 449 H.
18. Shaykhul-Islam Abu ^Uthman Isma^il ibn ^Abdur-Rahman ibn Ahmad al-Sabuni 449 H.
19. Al-Shaykh Abul-Hasan ^Ali ibn Muhammad ibn Habib al-Mawardi 450 H.
20. Al-Shaykh Bay ibn Ja^far Ibn Bay al-Jili 452 H.
21. Al-Hafiz Abu Bakr Ahmad ibn Husayn al-Bayhaqi (Naysabur) 458 H.
22. Al-Hafiz Abu Bakr Ahmad ibn ‘Ali Ibn Thabit ibn Ahmad ibn Mahdi al-Shafi^i al-Khatib al-Baghdadi 463 H.
23. Al-Shaykh Abu ^Ali Hassan ibn Sa^id ibn Hassan al-Makhzumi al-Haji 463 H.
24. Al-Shaykh Abul-Qasim ^Abdul-Karim ibn Hawazin al-Qushayri 465 H.
25. Al-Shaykh Abur-Rida Muhammad ibn Mahmud al-Tarazi *dilahirkan dalam tahun 469 H.
26. Al-Mutakallim Abul-Muzaffar al-Isfarayini 471 H
27. Al-Shaykh Abu Sa^d Isma^il ibn ^Abdul-Qahir al-Atrush al-Isma^ili 471 H.
28. Al-Imam Abu Ishaq al-Shirazi 472 H.
29. Al-Shaykh Badil ibn ^Ali ibn Badil al-Barzandi 475 H.
30. Al-^Alim Abul-Qasim Isma^il ibn Mus^adah ibn Isma^il al-Isma^ili al-Jurjani 477 H.
31. Imamul-Haramayn Abul-Mu^ali ^Abdul-Malik ibn ^Abdullah al-Juwayni 478 H.
32. Al-Faqih Abu Sa^id al-Mutawalli al-Shafi^i 478 H.
33. Al-Faqih al-Husayn ibn ^Abdur-Rahman ibn al-Husayn al-Nihi al-Shafi^i 480 H.
34. Al-Shaykh Abu Muhammad Isma^il ibn al-Fudayl al-Fudayli al-Harawi 488 H.

Ulama Kurun Keenam Hijrah
1. Al-Shaykh Abul-Fath Muhammad ibn Mahmud ibn al-Hasan al-Qazwini 501 H.
2. Al-Lughawi Abul-Qasim al-Husayn ibn Muhammad (al-Rajib al-Asfahani) 502 H.
3. Al-Shaykh Abul-Fadl Muhammad ibn Qinan ibn Hamid al-Anbari 503 H.
4. Al-Imam Hujjatul-Islam Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Tusi al-Ghazali 505 H.
5. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn Muhammad ibn al-Hasan ibn al-Husayn 507 H.
6. Al-Shaykh Abul-Ma^in Maymun ibn Muhammad al-Nasafi 508 H.
7. Al-Imam Abul-Qasim Sulayman (Salman) ibn Nasir al-Ansari al-Naysaburi 512 H.
8. Al-Shaykh Abul-Wafa' ^Ali ibn ^Aqil al-Baghdadi al-Hanbali 513 H.
9. Al-Shaykh Abun-Nasr ^Abdur-Rahim ibn ^Abdul-Karim al-Qushayri 514 H.
10. Al-Shaykh Abul-Fath Muhammad ibn Muhammad ibn ^Ali al-Khuzaymi 515 H.
11. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Ali Ibn Muhammad al-Larizi 518 H.
12. Al-Muhaddith Abul-Hasan Muhammad ibn Marzuq al-Za^farani 519 H.
13. Al-Shaykh Abul-Walid Muhammad ibn Ahmad al-Maliki (datuk Ibn Rushd) 520 H.
14. Al-Muhaddith Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad al-Fashani al-Marwazi 529 H.
15. Al-Faqih Abul-Husayn Muhammad ibn Muhammad al-Sahluki 530 H.
16. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn al-Fadl ibn Ahmad al-Farawi al-Naysaburi (Faqihul-Haram) 530 H.
17. Al-Qadi Muhammad ibn Muhammad al-Wasiti 530 H.
18. Al-Shaykh Abul-Futuh Muhammad ibn al-Fadl ibn Muhammad ibn al-Mu^tamid al-Isfarayni 533 H.
19. Al-Shaykh Abu Nasr Muhammad ibn Mahmud al-Sarakhsi 534 H.
20. Al-Shaykh Muhammad ibn al-Muntasir ibn Hafs al-Nuqani 535 H.
21. Al-Muhaddith Abu Hafs Najmud-Din ^Umar ibn Muhammad al-Nasafi 537 H.
22. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Madini 537 H.
23. Al-Qadi Abu Bakr Muhammad ibn al-Qasim ibn al-Muzaffar al-Shahrawarzi 538 H.
24. Al-Shaykh Abuth-Thana' Mahmud ibn Zayd al-Hanafi 539 H.
25. Al-Faqih Abu Abdillah Muhammad ibn ^Ali ibn Muhran al-Jazari 540 H.
26. Al-Qadi Abu Hashim Muhammad ibn Muhammad ibn ^Abdullah al-Sawi 541 H.
27. Al-Shaykh al-Najib Muhammad ibn Muhammad ibn Abul-Qasim al-Bukhari 542 H.
28. Al-Qadi Abu Bakr Ibn al-^Arabi al-Maliki al-Andalusi 543 H.
29. Al-Qadi ^Iyad ibn Musa al-Maliki (Marrakesh) 544 H.
30. Al-Shaykh Abus-Sa^adah Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad ibn al-Qasim 544 H.
31. Al-Qadi Abul-Fadl Muhammad ibn ^Umar ibn Yusuf ibn Muhammad al-Armawi 547 H.
32. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Abdul-Karim al-Shahrastani 548 H.
33. Al-Hafiz Abu Tahir Muhammad ibn Muhammad ibn ^Abdullah al-Marwazi 548 H.
34. Al-Shaykh Abul-Fath Muhammad ibn al-Fadl ibn ^Ali al-Marishki (al-Fakhr) 549 H.
35. Al-Shaykh Abul-Hasan Muhammad ibn al-Mubarak al-Baghdadi (Ibn Abul-Baqa') 552 H.
36. Al-Shaykh Abul-Futuh Muhammad ibn Muhammad ibn ^Ali al-Hamadhani 555 H.
37. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn ^Umar ibn Muhammad ibn Muhammad al-Shashi 556 H.
38. Al-Ghawth al-Sayyid al-Shaykh Muhyid-Din Abu Muhammad ^Abdul-Qadir al-Jilani (atau al-Jaylani) ibn Abi Salih Musa ibn Abi ^Abdillah ibn Yahya al-Zahid ibn Muhammad ibn Dawud ibn Musa ibn ^Abdullah ibn Musa al-Jun ibn ^Abdullah al-Muhd ibn al-Hasan al-Muthna ibn Amirul-Mu'min ^Ali ibn Abi Talib 471 - 561 H.
39. Al-Faqih Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Barawi 567 H.
40. Al-Shaykh Sirajud-Din ^Ali ibn ^Uthman al-Awshi al-Hanafi 569 H.
41. Al-Hafiz Abul-Qasim ^Ali ibn al-Hasan ibn Hibatullah al-Dimashqi (Ibn ^Asakir) 571 H.
42. Al-Imam al-Sayyid Ahmad al-Rifa^i ibn al-Sultan ^Ali Abul-Hasan ibn Yahya al-Maghribi ibn al-Thabit ibn al-Hazim ibn Ahmad ibn ^Ali ibn Abul-Mukarim Rifa^ah al-Hasan al-Makki ibn al-Mahdi ibn Muhammad Abul-Qasim ibn al-Hasan ibn al-Husayn Ahmad ibn Musa al-Thani ibn al-Imam Ibrahim al-Murtada ibn al-Imam Musa al-Kazim ibn al-Imam Ja^far al-Sadiq ibn al-Imam Muhammad al-Baqir ibn al-Imam Zaynul-^Abidin ^Ali ibn al-Shahid al-Husayn ibn al-Imam ^Ali ibn Abi Talib 578 H.
43. Al-Faqih Abu Shuja^ Muhammad ibn Munjah ibn ^Abdullah 581 H.
44. Al-Hafiz Abu Musa Muhammad ibn ^Umar ibn Ahmad al-Madini 581 H.
45. Al-Shaykh Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn ^Abdullah al-Shahrazuri al-Mawsuli 586 H.
46. Al-Nasir Salahud-Din al-Ayyubi 532 - 589 H.
47. Al-Shaykh Abul-Fath Muhammad Ibn Mahmud At-Tusi 590 A.H.
48. Al-Qadi Abu Shuja^ Ahmad ibn al-Husayn al-Asfahani 593 H.
49. Al-Hafiz al-Mufassir Abul-Faraj ^Abdur-Rahman ibn al-Jawzi (Baghdad) 597 H.
50. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Ali ibn Muhammad al-^Uthmani (Ibnuz-Zaki) 598 H.
51. Al-^Imad al-Shaykh Muhammad ibn Muhammad ibn Hamid al-Asbahani (Ibn Akhil-^Aziz) 598 H.
52. Al-Shaykh Tajud-Din Muhammad ibn Hibatullah al-Makki al-Misri 599 H.

Ulama Kurun Ketujuh Hijrah
1. Al-Shaykh al-Mubarak ibn Muhammad (Ibnul-Athir) 606 H.
2. Al-Mufassir al-Mutakallim Abu ^Abdillah Muhammad Fakhrud-Din al-Razi 606 H.
3. Al-Shaykh Fakhrud-Din ibn ^Asakir 620 H.
4. Al-Shaykh Isma^il ibn Ibrahim al-Shaybani al-Hanafi 629 H.
5. Al-Mutakallim Sayfud-Din al-Amidi 631 H.
6. Al-Shaykh ^Umar al-Suhrawardi 632 H.
7. Al-Shaykh ^Abdul-Khattab ibn Dihya 633 H.
8. Al-Shaykh Jamalud-Din Mahmud ibn Ahmad al-Hasiri al-Hanafi 636 H.
9. Al-Shaykh Jamalud-Din Abu ^Amr ^Uthman ibn ^Umar al-Maliki (Ibnul-Hajib) 646 H.
10. Al-Shaykh Najmud-Din Mankubaras 652 H.
11. Al-Shaykh Abu Shama 655 H.
12. Al-Shaykh ^Abdul-^Azim al-Mundhuri (Mesir) 656 H.
13. Al-Imam al-^Izz ibn ^Abdus-Salam 660 H.
14. Al-Shaykh Muhammad ibn Ahmad al-Qurashi al-Hashimi 669 H.
15. Al-Mufassir Muhammad ibn Ahmad al-Ansari al-Qurtubi al-Maliki 671 H.
16. Al-Shaykh Diya'ud-Din Abul-^Abbas Ahmad ibn Muhammad al-Qurtubi 672 H.
17. Al-Shaykh Ahmad al-Badawi (Tanta, Mesir) 675 H.
18. Al-Hafiz Abu Zakariyya Yahya Ibn Sharif al-Nawawi (Damsyik) 676 H.
19. Al-Shaykh Zakariyya ibn Muhammad al-Ansari al-Qazwini 682 H.
20. Al-Usuli al-Shaykh Ahmad ibn Idris al-Qarafi al-Maliki 684 H.
21. Al-Qadi ^Abdullah al-Badawi (Shiraz) 685 H.
22. Al-Shaykh al-Baydawi 685 H.
23. Al-Shaykh Zaynud-Din ^Ali ibn Muhammad ibn Mansur (Ibnul-Munayyir) 695 H.
24. Al-Shaykh Muhammad al-Busiri 695 H.
25. Al-Shaykh al-Salih ^Abdullah ibn Sa^d (Ibn Abi Jamrah) 699 H.

Ulama Kurun Kelapan Hijrah
1. Al-Hafiz al-Mujtahid Taqiyyud-Din Abul-Fath Muhammad ibn ^Ali ibn Wahb al-Qushayri (Ibn Daqiqil-^Id) 702 H.
2. Al-Mutakallim Ahmad ibn ^Ata'ullah al-Iskandari al-Shadhili 709 H.
3. Al-Mufassir ^Abdullah ibn Ahmad al-Nasafi 710 H.
4. Al-Lughawi Muhammad ibn Mukarram al-Ifriqi al-Misri (Ibn Manzur) 711 H.
5. Al-Muhaddith ^Ali ibn Muhammad al-Baji al-Shafi^i 714 H.
6. Al-Qadi Safiyyud-Din al-Hindi 715 H.
7. Al-Shaykh Sharafud-Din Abun-Nur Yunus ibn Ahmad ibn Salah al-Qalqashindi 715 H.
8. Al-Qadi Sirajud-Din Yunus ibn ‘Abdul-Majid ibn ^Ali ibn Dawud al-Arminti 715 H.
9. Al-Faqih Muhammad ibn ^Umar ibn Makki (Ibnul-Murahhal) 716 H.
10. Al-Faqih Fakhrud-Din ibn al-Mu^allim al-Qurashi 725 H.
11. Al-Qadi Kamalud-Din al-Zamalkani 727 H.
12. Al-Qadi Jamalud-Din Ahmad ibn Ibrahim ibn Yusuf al-Dibaji (al-Manfaluti) 730 H.
13. Al-Qadi Badrud-Din Muhammad ibn Ibrahim (Ibn Jama^ah) 733 H.
14. Al-Shaykh Shihabud-Din Ahmad ibn Yahya ibn Isma^il al-Kilabi al-Halabi (Ibn Jahbal) 733 H.
15. Al-Shaykh ^Umar ibn Abul-Yaman al-Lakhmi al-Fakihi al-Maliki 734 H.
16. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn Muhammad al-^Abdari (Ibnul-Hajj al-Maghribi al-Maliki) 737 H.
17. Al-Mufassir ^Ali ibn Muhammad al-Khazin 741 H.
18. Al-Malik al-Nasir Muhammad ibn Qalawun 741 H.
19. Al-Hafiz Jalalud-Din Abul-Hajjaj Yusuf ibn al-Zaki ^Abdur-Rahman ibn Yusuf al-Dimashqi al-Mizzi 742 H.
20. Al-Shaykh Husayn ibn Muhammad al-Tibi 743 H.
21. Al-Shaykh ^Isa Abur-Rawh al-Zawawi 743 H.
22. Al-Shaykh Ahmad ibn ^Uthman al-Jawjazani al-Hanafi 744 H.
23. Al-Mufassir Muhammad ibn Yusuf (Abu Hayyan al-Andalusi) 745 H.
24. Al-Shaykh Fakhrud-Din Ahmad ibn al-Hasan al-Jarabardi 746 H.
25. Al-Hafiz al-Dhahabi 748 H.
26. Al-Qadi Muhammad al-Sa^di al-Misri al-Akhinna'i 750 H.
27. Al-Mujtahid al-Mutlaq Abul-Hasan ^Ali Taqiyyud-Din al-Subki 756 H.
28. Al-Imam ^Adadud-Din ^Abdur-Rahman al-Iji 756 H.
29. Al-Hafiz Salahud-Din Abu Sa^id Khalil al-^Ala'i 761 H.
30. Al-Shaykh Ahmad ibn al-Husayn ibn ^Ali al-Husayni al-Anji 765 H.
31. Al-Shaykh Muhammad ibn Isma‘il ibn Muhammad Badr al-Rashid al-Hanafi 768 H.
32. Al-Shaykh ^Abdullah ibn As^ad al-Yafi^ al-Yamani 768 H.
33. Al-Shaykh Tajud-Din Abu Nasr ^Abdul-Wahhab ibn ^Ali al-Subki 771 H.
34. Al-Faqih Ibn Batutah 779 H.
35. Al-Shaykh Muhammad ibn Yusuf al-Baghdadi al-Karmani 786 H.
36. Al-Shaykh Abu Ishaq Ibrahim ibn Musa al-Shatibi al-Andalusi 790 H.
37. Al-Shaykh Mas^ud ibn ^Umar al-Taftazani 791 H.
38. Al-Imam Muhammad al-Zarkashi 794 H.
39. Al-Shaykh Ibn Rajab al-Hanbali (Damsyik) 795 H.
40. Al-Shaykh Burhanud-Din Ibrahim al-Maliki 799 H.

Ulama Kurun Kesembilan Hijrah
1. Shaykh Ifriqiya Abu ^Abdullah ibn ^Arafah al-Tunisi al-Maliki 803 H.
2. Al-Mujtahid ^Alimul-Ard Sirajud-Din ^Umar al-Bulqini al-Shafi^i 808 H.
3. Al-Lughawi Majdud-Din Muhammad ibn Ya^qub al-Fayruzabadi 817 H.
4. Al-Hafiz Waliyyud-Din Abu Zur^ah Ahmad ibn ^Abdur-Rahim al-^Iraqi 826 H.
5. Al-Faqih Abu Bakr Taqiyyud-Din al-Husni al-Shafi^i 829 H.
6. Al-^Allamah ^Ala'ud-Din al-Bukhari al-Hanafi 841 H.
7. Al-Faqih Ibn al-Qadi Shuhbah al-Shafi^i 851 H.
8. Al-Hafiz Ahmad ibn Hajar al-^Asqalani 852 H.
9. Al-Shaykh Badrud-Din Mahmud ibn Ahmad al-^Ayni al-Hanafi 855 H.
10. Al-Shaykh Jalalud-Din Muhammad ibn Ahmad al-Mahalli 864 H.
11. Al-Shaykh Muhammad ibn Muhammad al-Hanafi (Ibn Amirul-Hajj) 879 H.
12. Al-Shaykh Burhanud-Din Ibrahim ibn ^Umar al-Baqa‘i al-Shafi^i 885 H.
13. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn Yusuf al-Sunusi 895 H.
14. Al-Shaykh Ahmad Zarruq al-Fasi al-Makki 899 H.

Ulama Kurun Kesepuluh Hijrah
1. Al-Qadi Mustafa ibn Muhammad al-Hanafi al-Rumi 901 H.
2. Al-Hafiz Muhammad ibn ^Abdur-Rahman al-Sakhawi 902 H.
3. Al-Hafiz al-Mujtahid Jalalud-Din ^Abdur-Rahman ibn Abu Bakr al-Suyuti 911 H.
4. Al-Shaykh Abul-^Abbas Shihabud-Din Ahmad ibn Muhammad al-Qastalani al-Misri 923 H.
5. Al-Qadi al-Shaykh Zakariya al-Ansari al-Shafi^i 926 H.
6. Al-Shaykh Jalalud-Din al-Dawwani 928 H.
7. Al-Shaykh Abu ^Ali Muhammad ibn ^Ali ibn ^Abdur-Rahman al-Dimashqi (Ibn ^Iraq al-Kinani) 933 H.
8. Al-Hafiz Muhammad ibn ^Ali al-Hanafi (Ibn Tulun) 953 H.
9. Al-Shaykh al-Sha^rani al-Misri 973 H.
10. Al-Shaykh Shihabud-Din Ahmad ibn Muhammad (Ibn Hajar al-Haytami) (Mekah) 907 - 974 H.
11. Al-Shaykh Muhammad al-Khatib al-Misri 977 H.
12. Al-Shaykh Ahmad ibn Muhammad al-Witri 980 H.

Ulama Kurun Kesebelas Hijrah
1. Al-Shaykh Shamsud-Din al-Ramli 1004 H.
2. Al-Shaykh Mulla ^Ali al-Qari 1014 H.
3. Al-Shaykh Mansur ibn Yunus al-Buhuti 1015 H.
4. Al-Shaykh ^Abdur-Ra'uf al-Mannawi al-Shafi^i 1029 H.
5. Al-Shaykh Burhanud-Din Ibrahim ibn Ibrahim ibn Hasan al-Laqqani al-Misri al-Maliki 1041 H.
6. Al-Shaykh Ahmad ibn Muhammad al-Maqqari al-Tillimsani al-Maliki 1041 H.
7. Al-Muhaddith Muhammad ibn ^Ali ibn ^Allan al-Siddiqi al-Shafi^i 1057 H.
8. Al-Shaykh ^Abdus-Salam ibn Ibrahim al-Laqqani al-Misri al-Maliki 1078 H.
9. Al-^Allamah Kamalud-Din al-Bayyadi al-Hanafi 1098 H.

Ulama Kurun Keduabelas Hijrah
1. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Abdul-Baqi al-Zurqani al-Maliki 1122 H.
2. Al-Qutb Mawlana Sayyidul-Awliya' al-Shaykh al-Habib ^Abdullah ibn ^Alawi al-Haddad al-Hadrami al-Husayni al-Shafi^i 1132 H.
3. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Abdul-Hadi al-Sindi al-Hanafi 1138 H.
4. Al-Shaykh ^Abdul-Ghani al-Nabulusi al-Dimashqi al-Hanafi 1143 H.
5. Al-Shaykh Isma^il ibn Muhammad al-^Ajluni 1087 - 1162 H.
6. Al-Musnid al-Muhaddith al-Shaykh Ahmad Waliyullah al-Dahlawi al-Hanafi 1176 H.

Ulama Kurun Ketigabelas Hijrah
1. Al-Shaykh Abul-Barakat Ahmad ibn Muhammad al-Dardir al-Maliki al-Misri 1201 H.
2. Al-Hafiz al-Sayyid Muhammad Murtada al-Zabidi al-Hanafi 1205 H.
3. Al-Mufti Muhammad Khalil al-Muradi 1206 H.
4. Al-^Allamah Muhammad ^Arafah al-Dusuqi 1230 H.
5. Mawlana Khalid ibn Ahmad al-Naqshabandi 1242 H.
6. Al-Faqih Muhammad Amin ibn ^Umar al-Hanafi (Ibn ^Abidin) 1252 H.
7. Al-Muhaddith ^Abdul-Latif FathuLlah al-Hanafi 1260 H.
8. Al-Shaykh Muhammad ^Uthman al-Mayraghani al-Makki al-Hanafi 1268 H.
9. Al-Muhaddith Muhammad ibn Darwish al-Hut al-Husayni al-Bayruti 1276 H.
10. Al-Shaykh Ibrahim al-Bayjuri al-Shafi^i 1277 H.
11. Al-Shakh Ahmad Marzuqi al-Maliki al-Makki [masih hidup pada] 1281 H.
12. Al-Shaykh Baha'ud-Din Muhammad Mahdi ibn ^Ali al-Sayyadi al-Husayni (al-Rawwas) 1287 H.
13. Al-Shaykh ^Umar ibn Muhammad al-Ansi al-Bayruti 1293 H.
14. Al-Shaykh ^Abdul-Ghani al-Ghanimi al-Maydani al-Hanafi 1298 H.
15. Al-Mutakallim ^Abdullah ibn ^Abdur-Rahman al-Dahlabi al-Hanafi [masih hidup pada] 1299 H.
16. Al-Shaykh Muhammad ^Ulaysh al-Maliki 1299 H.

Ulama Kurun Keempatbelas Hijrah
1. Mufti al-Shafi^iyyah fi Makkah al-Shaykh al-Sayyid Ahmad ibn Zayni Dahlan 1304 H.
2. Al-Muhaddith al-Shaykh Muhammad al-Qawuqji al-Tarabulusi al-Hanafi 1305 H.
3. Al-Shaykh Muhammad Nawawi al-Jawi al-Bantani al-Shafi^i 1316 H.
4. Al-Shaykh Mahfuz ibn al-Tarmasi al-Indunisi 1338 H.
5. Al-Mutakallim ^Abdul-^Aziz ibn ^Abdur-Rahman al-Sakandari 1317 H.
6. Al-Shaykh ^Abdul-Basit al-Fakhuri 1323 H.
7. Al-Shaykh Husayn ibn Muhammad al-Jisr al-Tarabulusi 1327 H.
8. Al-Shaykh Rajib ibn Muhammad Jamalud-Din al-Bayruti 1328 H.
9. Al-Shaykh Muhammad Abul-Huda al-Sayyadi 1328 H.
10. Al-Shaykh Isma^il al-Rumi al-Hanafi 1330 H.
11. Al-Shaykh Salim al-Bishri al-Misri al-Azhari 1335 H.
12. Al-Shaykh Ahmad ibn Muhammad ibn HabibuLlah Bamba al-Baki al-Maliki (Ahmadu Bamba) 1345 H.
13. Al-Shaykh ^Abdul-Majid al-Sharnubi al-Azhari 1348 H.
14. Al-Mufti Mustafa ibn Ahmad al-Shatti al-Hanbali al-Dimashqi 1348 H.
15. Al-Shaykh Yusuf al-Nabahani al-Bayruti 1350 H.
16. Al-Shaykh Mustafa Naja al-Shafi^i 1351 H.
17. Al-Muhaddith Anwar Shah al-Kashmiri al-Hanafi 1352 H.
18. Al-Shaykh ^Abdul-Majid al-Maghribi al-Tarabulusi 1352 H.
19. Al-Shaykh Mahmud ibn Muhammad Khattab al-Subki al-Azhari 1352 H.
20. Al-Shaykh Muhammad al-Khadar al-Shanqiti 1353 H.
21. Al-Shaykh ^Abdul-Fattah al-Tarabulusi 1354 H.
22. Al-Mufti Muhammad Bakhit al-Muti^i al-Misri 1354 H.
23. Al-Shaykh Muhammad Hasanayn Makhluf 1355 H.
24. Al-Shaykh Muhammad ibn Ibrahim al-Husayni al-Tarabulusi 1362 H.
25. Al-^Allamah al-Shaykh Yusuf al-Dijwi al-Azhari al-Misri 1367 A.H.
26. Al-Shaykh Muhammad ^Abdul-^Azim al-Zurqani 1367 H.
27. Al-^Allamah al-Shaykh Muhammad Zahid ibn Hasan al-Kawthari al-Hanafi 1371 H.
28. Al-Shaykh Mustafa Wahib al-Barudi 1372 H.
29. Al-Shaykh Salamah al-Qada^i al-Shafi^i 1376 H.
30. Al-Hafiz al-Mujtahid Ahmad ibn Muhammad ibn al-Siddiq al-Ghumari al-Maghribi 1380 H.
31. Al-Musnid Abul-Ashbal al-Habib Salim ibn Jundan al-Indunisi [masih hidup pada] 1383 H.
32. Al-Muhaddith al-Shaykh Muhammad ^Arabi al-Tabbani al-Maliki 1390 H.
33. Al-Shaykh Abu Hamid ibn Marzuq al-Makki 1390 H.
34. Al-Shaykh Muhammad al-Tahir ibn ^Ashur al-Maliki 1393 H.
35. Al-Shaykh ^Abdul-Karim al-Rifa^i al-Dimashqi 1393 H.

Ulama Kurun Kelimabelas Hijrah
1. Al-Muhaddith ^Abdullah ibn Muhammad ibn al-Siddiq al-Ghumari al-Maghribi 1413 H.
2. Musnidud-Dunya Shaykhul-Hadith Muhammad Yasin ibn ^Isa al-Fadani 1410 H.
3. Al-Hafiz al-Waliyyus-Salih al-Zahid al-Shaykh ^Abdullah ibn Muhammad al-Harari al-Shaybi 1429 H
4. Al-Shaykh Tuan Guru Hj. Abdullah bin Tuan Guru Hj. Abdul Rahman Lubuk Tapah al-Kalantani (1429 H)
5. Al-Shaykh Muhammad Nurud-Din Marbu al-Banjari al-Makki.

Ya Allah, jadikan hidupku sebagaimana kehidupan para ulama, amin ya Rabbal-^alamin bi-jah Sayyidina Muhammadinil-amin sayyidil-^ulama'il-^amilin...

ALLAH ADA TANPA BERTEMPAT: AQIDAH SULTAN SELANGOR DARUL EHSAN AL-MARHUM AL-SULTANUL-MU^AZZAM ^ALA'UD-DIN SULAYMAN SHAH

2009-12-23T13:19:00.008+08:00

al-Sultanul-Mu^azzam ^Ala'ud-Din Sulayman Shah berada di atas mimbar

Al-Sultanul-Mu^azzam ^Ala’ud-din Sulayman Shah berkata dalam kitab baginda Pohon Agama; Bahagian Rukun Iman[1]:
“5. “Qiyamuhu bi-nafsi-hi” maka bukan Ia jirim (mengambil lapang) dan bukan Ia ^arad (barang yang berkehendak kepada tempat pendiriannya). Maka tiada Ia di atas sesuatu dan tiada Ia di bawah sesuatu dan tiada ada kanan sesuatu dan tiada di kiri sesuatu dan tiada di hadapan sesuatu dan tiada di belakang sesuatu dan tiada bagi-Nya atas dan tiada bagi-Nya bawah dan tiada bagi-Nya kanan dan [tiada] bagi-Nya kiri dan tiada bagi-Nya hadapan dan tiada bagi-Nya belakang dan tiada bermasa dan tiada bertempat dan tiada disifatkan zat-Nya dengan kecil atau besar atau panjang atau pendek dan tiada bersifat zat-Nya dengan warna putih atau kuning atau hijau atau barang sebagainya dan tiada bermasuk-masukkan dengan sesuatu dan tiada Ia mengambil manfaat atau kerana menolakkan mudarat.”. Intaha [dipindahkan dari tulisan jawi]

Aqidah yang ditulis oleh al-Marhum al-Sultan Sulayman Shah di atas adalah aqidah yang telah diijmakkan (disepakati) oleh Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah seperti yang telah dijelaskan oleh para ulama muktabar. Antara ulama muktabar tersebut ialah al-Imam Abu Mansur ^Abdul-Qahir al-Baghdadi. Beliau telah menjelaskan kesepakatan tersebut dalam kitab beliau al-Farq baynal-Firaq (sila lihat dalam http://al-masabihul-munawwirah.blogspot.com/).

Justeru, dengan berbesar hatinya disarankan kepada pihak berkuasa dalam hal ehwal agama Islam setiap negeri termasuk Jabatan Mufti dan JAIS di Selangor agar mengenakan tindakan yang sangat tegas, cekap dan segera kepada sesiapa sahaja yang menyebar ajaran tajsim seperti mereka yang beraqidah bahawa kewujudan Allah mesti bertempat. Inilah aqidah kufur yang telah dan sedang disebarkan oleh puak al-Wahhabiyyah di seluruh Malaysia termasuk di Selangor.

Tindakan pihak berkuasa sangat diperlukan di samping pihak-pihak lain yang bertindak sekadar dengan lisan dan tulisan.

WaLlahu a^lam wa-ahkam.

__________________________

[1] Al-Sultanul-Mu^azzam ^Ala’ud-Din Sulayman Shah, Pohon Agama; Bahagian Rukun Iman, Khazanah al-Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1325 H/ 2005 R, hlm. 10.

__________________________

Berikut adalah gambar halaman 10 dan kulit depan dari kitab Pohon Agama:

SANGGAHAN DAN NASIHAT IMAN KE ATAS DAKWAAN DR. FAUZI DERAMAN

2009-12-20T11:48:00.009+08:00

Dr. Fauzi bin Deraman berkata dalam al-Kulliyyah TV3: Satu Aqidah, bertempat di DBP Kuala Lumpur:
“…Jadi sebab itulah rasa saya, tradisi keterbukaan dan tradisi ilmu kita saya rasa perlu disebarkan. Dan berkaitan juga dengan apa yang saya cadangkan tadi..apa namanya.. tradisi atau manhaj mengajar aqidah dan juga perlu diubah. Tidak dengan talqin sahaja, belajar macam-macam; wujud ertinya ada, lawan tiada, mustahil ada, akhirnya tak de”. Intaha.

Pesanan: Sila cari dan lihat sendiri rakaman video al-Kulliyah di atas melalui youtube.

Sanggahan dan Nasihat:

1. Apakah manhaj sebagai gantian kepada manhaj al-Imam al-Ash^ari dan al-Imam al-Maturidi yang sudah diterima seluruh dunia Islam sejak berzaman? Amaran saya, jika manhaj yang dimaksudkan itu manhaj al-Wahhabiyyah yang sememangnya mengandungi aqidah tajsim dan tashbih, maka itu merosakkan aqidah umat Islam. Nasihat saya, jika manhaj yang dimaksudkan itu manhaj yang didokong oleh para ulama muktabar pada zaman salaf seperti al-Imam Abu Hanifah, al-Imam Malik, al-Imam al-Shafi^i, al-Imam Ahmad ibn Hanbal dan selain mereka, maka itu amat dialu-alukan lantaran mereka membawa manhaj yang berbeza dengan puak al-Wahhabiyyah al-Mujassimah al-Mushabbihah. Manhaj ulama salaf itu sama dengan manhaj al-Imam al-Ash^ari dan al-Imam al-Maturidi dari sudut aqidah tanzih iaitu aqidah yang menquduskan Allah dari penyerupaan dan persamaan dengan makhluk, meskipun mereka berbeza sedikit dari sudut ta’wil nusus mutashabihat.

2. Kata-kata Dr. Fauzi di atas mengandungi maksud untuk mempelekeh manhaj pengajian aqidah tauhid di sisi al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah. Namun, dalam masa yang sama dia melampaui batas sehingga melakukan pembohongan dan pendustaan ke atas manhaj pengajian tauhid tersebut. Tiada suatu ungkapan pun dalam kitab-kitab dan pengajian tauhid di pondok-pondok pengajian ilmu Islam seperti yang didakwa Dr. Fauzi itu iaitu; “…mustahil ada, akhirnya tak de”. Omongan Dr. Fauzi ini suatu pendustaan yang nyata!! Adakah Dr. Fauzi mahu menafikan kesahihan iman umat Islam dan mengkafirkan mereka sejak seribu tahun yang lalu (iaitu sejak tersebarnya manhaj al-Imam al-Ash^ari dan al-Imam al-Maturidi dalam pengajian tauhid) sehingga kini?! Nasihat saya kepada Dr. Fauzi, lain kali sebelum bercakap fikir dulu, pilih perkataan yang baik dan selepas itu ungkapkanlah dengan cara yang terbaik. Ini lebih sesuai dengan kedudukan anda sebagai "Dr." dalam pengajian Islam.

3. Aqidah yang dibawa oleh al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah adalah aqidah tauhid dan bukannya aqidah syirik dan aqidah ta^til (aqidah yang menafikan kewujudan Allah)! Aqidah tauhid yang disebarkan oleh al-Asha^irah al-Maturidiyyah ialah mengithbatkan kewujudan Allah dan segala kesempurnaan yang layak dengan-Nya serta menquduskan-Nya dari segala kekurangan dan kelemahan. Nasihat saya kepada Dr. Fauzi dan yang menyokongnya, lihatlah kitab-kitab al-Asha^irah al-Maturidiyyah serta hadirilah majlis pengajian mereka terutama di pondok-pondok pengajian Islam. Seterusnya, bertaubatlah di atas pembohongan anda ini. Ajakan taubat ini juga ditujukan kepada hadirin yang ketawa kerana memperlekeh ketika Dr. Fauzi mengungkap perkataan tersebut.

4. Jika Dr. Fauzi memaksudkan “..akhirnya tak de” dengan makna: "akhirnya manhaj pengajian tauhid al-Asha^irah al-Maturidiyyah ini akan hilang", maka pihak yang berusaha untuk mentiadakannya ialah peribadi seperti Dr. Fauzi, Dr. Mohd. Asri dan seumpama dengan mereka yang digelar sebagai al-Wahhabiyyah. Nasihat saya kepada al-Asha^irah, bangkitlah menyebarkan aqidah tauhid menurut manhaj al-Imam al-Ash^ari dengan bersungguh-sungguh demi menjaga aqidah umat Islam sebelum puak al-Wahhabiyyah menghilangkannya dari bumi Malaysia. Ingat dan awas! Mereka telahpun berjaya menghilangkannya dalam sukatan pelajaran mata pelajaran Pendidikan Islam KBSM.

5. Pesanan saya, jauhi peribadi yang cuba mempertikaikan manhaj al-Imam al-Ash^ari dan al-Imam al-Maturidi dalam pengajian aqidah tauhid. Ini kerana biasanya mereka adalah daripada kalangan puak yang membawa aqidah tajsim dan tashbih yang merosakkan dan membatalkan iman.

WaLlahu a^lam…

ALLAH ADA TANPA BERTEMPAT: AQIDAH JAKIM

2009-12-18T12:29:00.006+08:00

Bahagian Hal Ehwal Agama Islam (BAHEIS) [sekarang dikenali sebagai Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)], Jabatan Perdana Menteri sejak tahun 1393 H/ 1973 R telah menerbitkan sebuah kitab yang berjudul Mestika Hadis Rasulullah SallaLlahu ^Alayhi Wa Sallam yang ditulis dan disusun secara kerjasama oleh Sohibul-Fadilah Dato’ Hj. Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim, Tn. Hj. Ismail bin Hj. Yusuf dan al-Sheikh Abdullah bin Muhammad Basmeih. Di jilid 1 kitab tersebut ada dinyatakan aqidah tanzih yang menquduskan Allah dari jisim, arah, tempat dan masa. Berikut adalah petikannya[1]:
“Dengan sabitnya keesaan yang sebenarnya bagi Allah taala, maka nyatalah bahawa wujud zat-Nya bersih suci daripada tersusun yang membawa kepada berjisim atau berpihak”. Intaha [Ditransliterasikan dari tulisan jawi].

Kemudian ketika menjelaskan makna ayat 11 surah al-Shura ada dinyatakan[2]:
“(4) Menyalahi segala rupa bentuk, segala corak warna dan segala cara dan gaya yang didapati oleh pancaindera atau yang difikirkan oleh akal, juga berkeadaan tidak diliputi oleh masa atau tempat ta^alaLlahu ^amma yasifun”. Intaha [Ditransliterasikan dari tulisan jawi].

Aqidah yang dibawa oleh JAKIM di atas adalah aqidah yang diijmakkan oleh Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah (Sila lihat http://al-masabihul-munawwirah.blogspot.com/ untuk maklumat lanjutan berkenaan Allah ada tanpa bertempat). Oleh itu, pihak berkuasa dalam hal ehwal agama Islam di Malaysia hendaklah berlaku tegas ke atas sesiapa sahaja yang membawa aqidah kufur tajsim dan tashbih seperti puak al-Wahhabiyyah yang berkata bahawa Allah mempunyai anggota tangan, kaki, mata dan muka dan bahawa kewujudan Allah hanya boleh disabitkan apabila Allah taala bertempat di suatu tempat.

Bertindaklah dengan segera demi menjaga dan menyelamatkan aqidah umat Islam di Malaysia!!!

Allahu akbar!!!
WaLlahu a^lam…

_____________________________

[1] Muhammad Nor bin Hj. Ibrahim (Dato’ Hj.), Ismail bin HJ. Yusuf (Hj.)dan Abdullah bin Muhammad Basmieh, Mestika Hadis RasuluLlah sallaLlahu ^alayhi wa sallam, Bahagian Hal Ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri, 1421 H – 2000 R, cet. 8, hlm. 181.
[2] Ibid, hlm. 183.

WAHHABI SUATU MISTERI? WAHHABI SUATU LANJUTAN MAZHAB HANBALI? WAHHABI TIDAK SESUAI DI MALAYSIA?

2009-12-17T06:55:00.007+08:00

(1) WAHHABI ITU MAZHAB HANBALI?

Ada pihak menyangka bahawa puak Wahhabi itu adalah lanjutan daripada mazhab Hanbali. Soalnya, kenapa ada di kalangan ulama besar dalam mazhab Hanbali sendiri turut menyanggah puak Wahhabi dan tokoh-tokoh rujukan mereka? Jawabnya, kerana tokoh-tokoh tersebut menganut fahaman kufur tajsim dan tashbih dan kerana mereka menyalahi beberapa perkara ijmak. Oleh itu, sebelum kemunculan Ibn Taymiyyah (w. 728 H) dan pergerakan Wahhabi lagi mereka secara umumnya telah digelar sebagai mujassimah mushabbihah.

Antara tokoh mujassimah mushabbihah yang bermazhab fiqh Hanbali atau yang mendakwa bermazhab fiqh Hanbali ialah Abu ^Abdillah ibn Hamid, Abu Ya^la, Ibn al-Zaghuni, Ibn Taymiyyah al-Harrani, Ibnul-Qayyim al-Jawziyyah, pentaqlid Ibn Taymiyyah Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab al-Najdi pengasas ajaran Wahhabi dan pengikutnya yang digelar al-Wahhabiyyah atau al-Qarniyyah.

Sebahagian Senarai Ulama Mazhab Hanbali Yang Menyanggah Mujassimah Mushabbihah

1. Al-Imam al-Hafiz al-Mufassir Abul-Farj ^Abdr-Rahman ibn al-Jawzi al-Hanbali (w. 597 H) menyanggah mujassimah mushabbihah seperti Abu ^Abdillah ibn Hamid, Abu Ya^la dan Ibn al-Zaghuni yang menyelinap dalam institusi mazhab Hanbali melalui kitab beliau:
· Daf^ Shubahit-Tashbih bi-Akuffit-Tanzih fir-Radd ^alal-Mujassimah wal-Mushabbihah
· Al-Bazul-Ashhab al-Munqid ^ala Mukhalifil-Madhhab.
2. Al-Qadi Ahmad ibn ^Umar al-Maqdisi al-Hanbali. Penglibatan beliau dalam menyanggah Ibn Taymiyyah dapat dilihat dalam kitab ^Uyunut-Tawarikh oleh al-Mu’arrikh Ibn Shakir al-Kutbi (w. 764 H) dan Najmul-Muhtadi wa Rajamul-Mu^tadi oleh al-Mu’arrikh al-Faqih al-Mutakallim al-Fakhr Ibnul-Mu^allim al-Qurashi (w. 725 H).
3. Qadi Qudah al-Madinah al-Munawwarah Abu ^AbdiLlah Muhammad ibn Musallam ibn Malik al-Salihi al-Hanbali (w. 726 H)
4. Al-Hafiz ^Abdur-Rahman ibn Ahmad yang dikenali dengan nama Ibn Rajab al-Hanbali (w. 795 H) menyanggah pendapat Ibn Taymiyyah menyalahi ijmak berkenaan talak tiga sekaligus melalui kitab beliau:
· Bayan Mushkilil-Ahadith al-Waridah fi annat-Talaqath-Thalath Wahidah
5. Al-Shaykh Sulayman ibn ^Abdil-Wahhab al-Hanbali saudara Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab al-Najdi pengasas al-Wahhabiyyah menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Sawa^iq al-Ilahiyyah fir-Radd ^alal-Wahhabiyyah
· Faslul-Khitab fir-Radd ^ala Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab
6. Al-Shaykh Abul-^Awn Shamsud-Din Muhammad ibn Ahmad ibn Salim yang dikenali sebagai Ibn Safarini al-Nabulusi al-Hanbali (w. 1188 H) menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Ajwibatun-Najdiyyah ^an al-As’ilatin-Najdiyyah
7. Al-Shaykh ^Abdullah ibn Awdah yang digelar sebagai Sufan al-Qadumi al-Hanbali (w. 1331 H) seorang alim bermazhab Hanbali di Hijaz dan Syam. Beliau menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Rihlatul-Hijaziyyah war-Riyad al-Unsiyyah fil-Hawadith wal-Masa’il
· Al-Radd ^alal-Wahhabiyyah
8. Al-Mufti Mustafa ibn al-Shaykh Ahmad ibn Hasan al-Shati al-Dimashqi al-Hanbali yang pernah menjawat sebagai Qadi di Dawma (w. 1348 H) menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Risalatun fir-Radd ^alal-Wahhabiyyah
· Al-Nuqulush-Shar^iyyah fir-Radd ^alal-Wahhabiyyah
9. Al-Mufti Ahmad ibn Hasan al-Shati al-Dimashqi al-Hanbali menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Radd ^alal-Wahhabiyyah
10. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Abdir-Rahman al-Hanbali menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Tahakkumul-Muqallidin bi-man Idd^a Tajdidad-Din
11. Al-Shaykh Ibn ^Abdir-Razzaq al-Hanbali menyanggah puak al-Wahhabiyyah dalam masalah ziarah kubur Nabi Muhammad melalui kitab beliau:
· Al-Jawabat fiz-Ziyarah
12. Al-Shaykh ^Abdul-Muhsin al-Ashqiri al-Hanbali Mufti di al-Zubayr, Basrah menyanggah puak al-Wahhabiyyah dalam masalah ziarah dan tawasul dengan para nabi dan solihin melalui kitab beliau:
· Al-Radd ^alal-Wahhabiyyah
13. Al-Shaykh ^Afifud-Din ibn ^Abdillah ibn Dawud al-Hanbali menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· al-Sawa^iq war-Ru^ud

(2) WAHHABI ITU BENAR TETAPI TIDAK SESUAI DI MALAYSIA?

Ada pihak yang mendakwa bahawa ajaran dan fahaman Wahhabi tidak sesuai di Malaysia meskipun ajaran Wahhabi itu benar. Soalnya, adakah benar ajaran Wahhabi itu hanya tidak sesuai di Malaysia? Adakah betul ajaran Wahhabi itu suatu ajaran yang benar? Jawabnya, ajaran Wahhabi itu bukan hanya tidak sesuai di Malaysia sahaja, bahkan tidak sesuai di mana-mana tempat pun di dunia ini!! Ajaran Wahhabi juga bukan suatu ajaran yang benar kerana seluruh tokoh besar ulama empat mazhab menolak aqidah kufur tajsim yang merupakan salah satu ajaran dan fahaman sesat Wahhabi.

Setelah sebahagian ulama mazhab Hanbali disenaraikan di atas, berikut pula adalah sebahagian senarai ulama mazhab Shafi^i (ramai di dunia Arab seperti Mesir, Hijaz, Syam, Somalia, Habsyah dan Yaman juga di Asia Tenggara dan lain-lain), Maliki (ramai di dunia Arab seperti di Hijaz, Iraq, Mesir, Sudan, Libya, Tunisia, Nigeria dan Maghribi dan lain-lain) dan Hanafi (ramai di dunia Arab seperti Hijaz, Syam, Mesir dan Iraq juga ramai di Turki, Afghanistan, Pakistan, India dan China dan lain-lain) yang menolak aqidah tajsim dan tashbih serta beberapa perkara sesat yang lain yang dibawa oleh puak mujassimah mushabbihah sebelum zaman al-Mujassim Ibn Taymiyyah sehingga zaman kewujudan al-Mujassimah al-Wahhabiyyah.

Sebahagian Senarai Ulama Mazhab Shafi^i Yang Menyanggah Mujassimah Mushabbihah

1. Sultanul-^Ulama’ ^Izzud-Din ^Abdul-^Aziz ibn ^Abdis-Salam al-Sulami (w. 660 H) menyanggah puak mujassimah yang berselindung di sebalik slogan aqidah Salaf dan aqidah al-Imam Ahmad ibn Hanbal dalam kitab beliau:
· Al-Milhah fi I^tiqad Ahlil-Haqq
· Al-Radd ^alal-Mubtadi^ah wal-Hashwiyyah
2. Al-Qadi al-Mufassir Badrud-Din Muhammad ibn Ibrahim ibn Jama^ah al-Shafi^i (w. 733 H)
3. Al-Shaykh al-Faqih Nurud-Din ^Ali ibn Ya^qub al-Bakri al-Shafi^i (w. 724 H)
4. Al-Shaykh Kamalud-Din Muhammad ibn Abil-Hasan ^Ali al-Siraj al-Rifa^i al-Qurashi al-Shafi^i menyanggah Ibn Taymiyyah melalui kitab beliau:
· Tuffahul-Arwah wa Fattahul-Arbah
5. Al-Shaykh al-Faqih Shamsud-Din Muhammad ibn ^Adlan al-Shafi^i (w. 749 H). Beliau pernah berkata: “Sesungguhnya Ibn Taymiyyah berkata: “Sesungguhnya Allah di atas Arasy dengan sifat atas yang hakiki dan sesungguhnya Allah berkata-kata dengan suatu huruf dan suatu suara”.”.
6. Al-Imam al-Hafiz al-Mujtahid Taqiyyud-Din al-Subki al-Shafi^i (w. 756 H) menyanggah al-Mujassim Ibn Taymiyyah al-Harrani dalam pelbagai masalah melalui kitab-kitab beliau:
· Al-I^tibar bi-Baqa’il-Jannah wan-Nar
· Al-Durratul-Madiyyah fir-Radd ^ala Ibn Taymiyyah
· Shifa’us-Saqam fi Ziyarah Khayril-Anam
· Al-Nazarul-Muhaqqaq fil-Halaf bit-Talaqil-Mu^allaq
· Naqdul-Ijtima^ wal-Iftiraq fi masa’ilil-Ayman wat-Talaq
· Al-Tahqiq fi Mas’alatit-Ta^liq
· Raf^ush-Shiqaq ^an Mas’alatit-Talaq
7. Al-Qadi Safiyud-Din al-Hindi al-Shafi^i (w. 715 H)
8. Al-Muhaddith al-Mufassir al-Usuli al-Faqih Muhammad ibn ^Umar ibn Makki yang dikenali sebagai Ibn al-Murahhil al-Shafi^i (w. 716 H)
9. Al-Faqih al-Muhaddith ^Ali ibn Muhammad al-Baji al-Shafi^i (w. 714 H) pernah berdebat dengan Ibn Taymiyyah di empat belas tempat dan beliau mengalahkannya.
10. Al-Mu’arrikh al-Faqih al-Mutakallim al-Fakhr Ibnul-Mu^allim al-Qurashi al-Shafi^i (w. 725 H) menyanggah Ibn Taymiyyah melalui kitabnya:
· Najmul-Muhtadi wa Rajmul-Mu^tadi
11. Al-Qadi al-Shaykh Kamalud-Din ibn al-Zamlakani al-Shafi^i (w. 727 H) berdebat dengan Ibn Taymiyyah dengan dua risalah iaitu pertama dalam masalah talak tiga sekaligus dan kedua dalam masalah ziarah.
12. Al-Shaykh Shihabud-Din Ahmad ibn Yahya al-Kilabi al-Halabi yang dikenali sebagai Ibn Jahbal al-Shafi^i (w. 733 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam tulisan beliau:
· Risalatun fi Nafyil-Jihah
13. Al-Faqih al-Muhaddith Jalalud-Din Muhammad al-Qazwini al-Shafi^i (w. 739 H)
14. Al-Hafiz al-Dhahabi al-Shafi^i (w. 748 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam dua tulisan beliau:
· Bayan Zaghlil-^Ilm wat-Talab
· Al-Nasihat al-Dhahabiyyah
15. Al-Hafiz al-Faqih al-Usuli Abu Sa^id Khalil Salahud-Din al-^Ala’i al-Shafi^i (w. 761 H) mencela Ibn Taymiyyah dalam kitab Dhakh’irul-Qasr fi Tarajum Nubala’il-^Asr oleh Ibn Tulun di halaman 32 - 33. Al-Hafiz al-^Ala’I juga menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Ahadith Ziayarah Qabrin-Nabi
16. Al-Faqih al-Shaykh Tajud-Din al-Subki al-Shafi^i (w. 771 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Tabaqatush-Shafi^iyyatil-Kubra
17. Al-Hafiz Ibn Hajar al-^Asqalani al-Shafi^i (w. 852 H) mendedahkan pandangan ulama terhadap kesesatan Ibn Taymiyyah dan beliau sendiri menyanggah penyelewengan Ibn Taymiyyan melalui kitab-kitab beliau:
· Al-Durarul-Kaminah fi A^yanil-Mi’atith-Thaminah
· Lisanul-Mizan
· Fathul-Bari Sharh Sahih al-Bukhari
· Al-Isharah bi-Turuq Hadithiz-Ziyarah
· Al-Ajwibatul-Mardiyyah fir-Radd ^alal-As’ilatil-Makkiyyah
18. Al-Faqih al-Mu’arrikh Ibn Qadi Shuhbah al-Shafi^i (w. 851 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Tarikh Ibn Qadi Shuhbah
19. Al-Faqih al-Shaykh Taqiyyud-Din Abu Bakr al-Hisni al-Shafi^i (w. 826 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dan mendedahkan kesepakatan ulama empat mazhab sezaman di atas kekufuran Ibn Taymiyyah melalui kitab beliau:
· Daf^ Shubah Man Shabbaha wa Tamarrad wa Nasaba Dhalika ilal-Imam Ahmad
20. Al-Hafiz al-Sakhawi al-Shafi^i (w. 902 H) menyanggah Ibn Taymiyyah melalui kitab beliau:
· Al-I^lan bit-Tawbikh li-man Dhammat-Tarikh
21. Al-Shaykh Ibn Hajar al-Haytami al-Shafi^i (w. 974 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Al-Fatawal-Hadithiyyah
· Al-Jawharul-Munazzam fi Ziyaratil-Qabril-Mu^azzam
22. Al-Shaykh ^Abdur-Ra’uf al-Munawi al-Shafi^i (w. 1031 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Sharhush-Shama’il lit-Tirmidhi
23. Al-Muhaddith Muhammad ibn ^Ali ibn ^Illan al-Siddiqi al-Makki al-Shafi^i (w. 1057 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Al-Mubarridul-Mubki fi Raddis-Sarimil-Munki
24. Al-Shaykh ^Abdullah ibn ^Abdul-Latif al-Shafi^i pernah menjadi guru kepada pengasas Wahhabiyyah Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab. Beliau telah menyanggah Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab melalui kitab beliau:
· Tajrid Sayfil-Jihad li-Muda^il-Ijtihad
25. Al-Shaykh Muhammad ibn Sulayman al-Kurdi al-Shafi^i pernah menjadi guru kepada pengasas Wahhabiyyah Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab. Beliau menyanggah Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab dalam kitab beliau:
· Al-Radd ^ala Muhammad ibn ^Abdil-Wahhab
26. Al-Mufti al-Sayyid Ahmad ibn Zayni Dahlan al-Shafi^i (w. 1304 H) menyanggah puak al-Wahhabiyyah dalam melalui kitab beliau:
· Al-Durarus-Sunniyyah fir-Radd ^alal-Wahhabiyyah
· Fitnatul-Wahhabiyyah
27. Al-^Allamah Barakat al-Ahmadi al-Makki al-Shafi^i menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Raddun ^ala Ibn ^Abdil-Wahhab
28. Al-Shaykh Muhammad Salih al-Zamzami al-Shafi^i imam di Maqam Ibrahim di Mekah
· Al-Radd ^alal-Wahhabiyyah
29. Al-^Allamah al-Sayyid Yusuf al-Batah al-Ahdal al-Zabidi al-Makki al-Shafi^i (w. 1246 H) menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Risalatun fi Jawazil-Istighathah wat-Tawassul
30. Al-Shaykh Zaynul-^Abidin ibn Muhammad al-Fatani mendedahkan dan menolak kesesatan puak mujassimah di zaman beliau dalam kitab beliau:
· Irshadul-^Ibad ila Sabilir-Rashad
31. Al-Shaykh Ahmad Khatib ibn ^Abdul-Latif al-Minankabawi imam mazhab Shafi^i di Masjidil-Haram menyanggah Ibn Taymiyyah dan puak al-Wahhabiyyah dalam kitab beliau:
· Al-Khattul-Mardiyyah fi Radd Shubhah Man Qal bi-Bid^atit-Talaffiz bin-Niyyah
32. Al-Shaykh Hasanud-Din ibn Muhammad Ma^sum ibn Abi Bakr al-Dali al-Jawi al-Shafi^i menyanggah puak al-Wahhabiyyah dalam kitab beliau:
· Al-Qutufatus-Sunniyyah li-Man^ Ba^d ma fil-Fawa’idil-^Aliyyah
33. Al-Musnid al-Habib al-Sayyid Abul-Ashbal Salim ibn Husayn ibn Jindan al-Indunisi al-Shafi^i (w. 1389 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Al-Khulasatul-Kafiyah fil-Asanidil-^Aliyah
34. Al-Faqih al-Habib al-Sayyid ^Alawi ibn Tahir al-Haddad al-Hadrami al-Shafi^i Mufti Negeri Johor mendedahkan kesesatan puak al-Wahhabiyyah yang digelar Kaum Muda dalam kitab beliau:
· Fatwa Mufti Kerajaan Negeri Johor
35. Al-^Allamah al-Habib al-Sayyid ^Alawi ibn Ahmad al-Haddad al-Shafi^i (w. 1222 H) menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Sayful-Batir li-^Unuqil-Munkir ^alal-Akabir
· Misbahul-Anam wa Jila’uz-Zalam fi Radd Shubahil-Bid^iyyil-Najdiyyillati Adalla bi-hal-^Awam
36. Al-Shaykh Salamah al-^Azami al-Quda^i al-Misri al-Shafi^i menyanggah Ibn Taymiyyah dan puak al-Wahhabiyyah dalam kitab beliau:
· Furqanul-Qur’an bayn Sifatil-Khaliq wa Sifatil-Akwan. Dalam kitab ini beliau menyanggah aqidah tajsim Ibn Taymiyyah dan al-Wahhabiyyah.
· Al-Barahinus-Sati^ah fi Radd Ba^dil-Bida^ish-Sha’i^ah
· Maqalat fi Jaridatil-Muslim (al-Misriyyah)
· Risalatun fi Ta’yid Madhhabis-Sufiyyah war-Radd ^alal-Mu^taridin ^alayhim
37. Al-Shaykh Ahmad ibn ^Ali al-Basri al-Qabbani al-Shafi^i menyanggah puak al-Wahhabiyyah dengan kitab beliau:
· Faslul-Khitab fi Radd Dalalat Ibn ^Abdil-Wahhab
38. Al-Shaykh ^Uthman ibn al-^Umari al-^Aqili al-Shafi^I menyanggah puak al-Wahhabiyyah dengan kitab beliau:
· Risalatun fir-Radd ^alal-Wahhabiyyah
39. Al-Shaykh al-Kiyahi Ihsan ibn Muhammad Dahlan al-Jamfasi al-Kadiri al-Indunisi al-Shafi^i menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Sirajut-Talibin ^ala Minhajil-^Abidin ila Jannah Rabbil-^Alamin
40. Al-Shaykh al-Kiyahi Sirajud-Din ^Abbas al-Indunisi al-Shafi^i (w. 1401 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· I^tiqad Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah
· Arba^inil-Masa’il-Diniyyah: Empat Puluh Masalah Agama
41. Al-Shaykh al-Kiyahi ^Ali Ma^sum al-Jukjawi al-Shafi^i (w. 1410 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Hujjah Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah
42. Al-Shaykh al-Kiyahi Ahmad ^Abdul-Halim al-Qindili al-Indunisi al-Shafi^i menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· ^Aqa’id Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah
43. Al-Shaykh al-Kiyahi Ahmad Makki ^Abdullah Mahfuz al-Indunisi al-Shafi^i menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Hisnus-Sunnah wal-Jama^ah fi Ma^rifah Firaq Ahlil-Bida^
44. Al-Shaykh al-Kiyahi Muhammad Shafi^I Hadhami ibn Muhammad Salih Ra’idi al-Indunisi Ketua Umum Majlis Ulama Indonesia, Jakarta (1990 – 2000 R) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Tawdihul-Adillah
45. Al-Hafiz al-Muhaddith al-Zahid al-Shaykh ^Abdullah ibn Muhammad al-Harari al-Abdari al-Shaybi al-Rifa^i al-Shafi^i (w. 1429 H) mufti di Harar, Habsyah menyanggah Ibn Taymiyyah dan puak al-Wahhabiyyah dalam kitab-kitab beliau seperti:
· Al-Maqalatus-Sunniyyah fi Kashf Dalalat Ahmad ibn Taymiyyah
· Sarihul-Bayan fir-Radd ^ala Man Khalafal-Qur’an
· Al-Tahdhirush-Shar^iyyil-Wajib

. Bughyatut-Talib

Sebahagian Senarai Ulama Mazhab Maliki Yang Menyanggah Mujassimah Mushabbihah

1. Al-Qadi Muhammad ibn Abi Bakr al-Maliki
2. Al-Faqih al-Mutakallim al-Sufi al-Shaykh Tajud-Din Ahmad ibn ^Ata’iLlah al-Iskandari al-Shadhili (w. 709 H)
3. Qadi Qudah al-Malikiyyah ^Ali ibn Makhluf (w. 718 H). Beliau pernah berkata: “Ibn Taymiyyah berkata dengan aqidah tajsim dan di sisi kami barangsiapa yang berpegang dengan iktikad ini telah kafir dan wajib dibunuh”.
4. Al-Faqih al-Rahhalah Ibn Battutah (w. 779 H) mendedahkan kesesatan Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Rihlah Ibn Battutah
5. Al-Hafiz Waliyyud-Din Abu Zur^ah Ahmad ibn ^Abdur-Rahim al-^Iraqi al-Maliki (w. 826 H) menyanggah Ibn Taymiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Ajwibatul-Mardiyyah fir-Radd ^alal-As’ilatil-Makkiyyah
6. Al-Shaykh ^Umar ibn Abil-Yaman al-Lakhmi al-Fakihi al-Maliki (w. 734 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dengan kitab beliau:
· Al-Tuhfatul-Mukhtarah fir-Radd ^ala Munkiriz-Ziyarah
7. Al-Shaykh ^Isa al-Zawawi al-Maliki (w. 743 H) menyanggah Ibn Taymiyyah melalui kitab beliau:
· Risalatun fi Mas’alatit-Talaq
8. Shaykh Ifriqiya Abu ^Abdullah ibn ^Arafah al-Tunisi al-Maliki (w. 803 H)
9. Al-Shaykh Ahmad Zaruq al-Fasi al-Maliki (w. 899 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dengan kitab beliau:
· Sharh Hizbil-Bahr
10. Al-Shaykh Muhammad al-Razqani al-Maliki (w. 1122 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Sharhul-Mawahibil-Laduniyyah
11. Al-Shaykh Idris ibn Ahmad al-Wazani al-Fasi al-Maliki (dilahirkan pada 1272 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Al-Nashrut-Tayyib ^ala Sharhish-Shaykh al-Tayyib
12. Mufti al-Madinah al-Munawwarah al-Shaykh al-Muhaddith Muhammad al-Khadir al-Shanqiti al-Maliki (w. 1353 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dan puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Luzumut-Talaqith-Thalath Daf^ahu bi-ma la Yastati^ul-^Alim Daf^ahu
· Qam^ Ahliz-Zaygh wal-Ilhad ^anit-Ta^n fi Taqlid A’immatil-Ijtihad
13. ^Alim Makkah Muhammad al-^Arabi al-Tabban al-Maliki (w. 1390 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dan puak al-Wahhabiyyah dalam kitab beliau:
· Bara’atul-Ash^ariyyin min ^Aqa’idil-Mukhalifin
14. Al-Hafiz al-Mujtahid al-Shaykh al-Sayyid Ahmad ibn al-Siddiq al-Ghumari al-Maghribi al-Maliki (w. 1380 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dan puak al-Wahhabiyyah dalam kitab-kitab beliau seperti:
· Hidayatus-Sughara’
· Al-Qawlul-Jali
· Ihya’ul-Maqbur min Adillah Istihbab Bina’il-Masajid wal-Qubab ^alal-Qubur
15. Al-Muhaddith al-Shaykh al-Sayyid ^Abdullah ibn al-Siddiq al-Ghumari al-Maghribi al-Maliki (w. 1413 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dan puak al-Wahhabiyyah melalui kitab-kitab beliau seperti:
· Itqanus-Sin^ah fi Tahqiq Ma^nal-Bid^ah
· Al-Subhus-Safir fi Tahqiq Salatil-Musafir
· Al-Rasa’ilul-Ghumariyyah
16. Al-Shaykh al-Mashraqi al-Jaza’iri al-Maliki menyanggah al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Izharul-^Uquq min-man Mana^at-Tawassul bin-Nabi wal-Waliyyis-Saduq
17. Shaykhul-Islam di Tunisia al-Shaykh Isma^il al-Tamimi al-Maliki (w. 1248 H) menyanggah al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Radd ^ala Ibn ^Abdil-Wahhab
18. Al-Shaykh Ahmad al-Sawi al-Maliki menolak puak al-Wahhabiyyah dalam kitab beliau:
· Hashiyatus-Sawi ^ala Tafsiril-Jalalayn
19. Al-Shaykh Ibrahim ibn ^Abdil-Qadir al-Tarabulusi al-Riyahi al-Tunisi al-Maliki (w. 1266 H) menyanggah puak al-Wahhabiyyah dalam kitab beliau:
· Al-Radd ^alal-Wahhabiyyah
20. Al-Shaykh Muhammad al-Sa^di al-Maliki menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Risalatul-Mardiyyah fir-Radd ^ala Man Munkiriz-Ziyaratil-Muhammadiyyah
21. Al-Shaykh Yusuf ibn Ahmad al-Dijwi al-Azhari al-Maliki (w. 1365 H) menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab-kitab beliau:
· Risalatun fi Tasarrufil-Awliya’
· Al-Maqalat
22. Al-Shaykh ^Ali ibn Muhammad al-Mayli al-Jamali al-Tunisi al-Maghribi al-Maliki menyanggah aqidah tajsim puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Suyuful-Mashraqiyyah li-Qat^ A^naqil-Qa’ilin bil-Jihah wal-Jismiyyah
23. Al-Shaykh ^Abdul-^Aziz al-Qurashi al-^Alji al-Ahsa’i al-Maliki menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui tulisan beliau:
· Qasidatun fir-Radd ^alal-Wahhabiyyah

Senarai Ulama Mazhab Hanafi Yang Menyanggah Mujassimah Mushabbihah

1. Al-Qadi Muhammad ibn al-Hariri al-Ansari al-Hanafi
2. Qadil-Qudah di Mesir al-Shaykh Ahmad ibn Ibrahim al-Saruji al-Hanafi (w. 710 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dengan kitab beliau:
· I^tiradat ^ala Ibn Taymiyyah fi ^Ilmil-Kalam
3. Al-Shaykh Ahmad ibn ^Uthman al-Turkamani al-Juzjani al-Hanafi (w. 744 H) menyanggah Ibn Taymiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Abhathul-Jaliyyah fir-Radd ^ala Ibn Taymiyyah
4. Al-^Allamah al-Shaykh ^Ala’ud-Din al-Bukhari al-Hanafi (w. 841 H) mengkafirkan Ibn Taymiyyah dan mengkafirkan sesiapa yang menamakannya sebagai Shaykhul-Islam dalam keadaan mengetahui kekufurannya. Ini telah disebut oleh al-Hafiz al-Sakhawi dalam kitab beliau al-Daw’ul-Lami^.
5. Al-Shaykh Muhammad ibn Ahmad Hamidid-Din al-Farghani al-Dimashqi al-Hanafi (w. 867 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dengan kitab beliau:
· Al-Radd ^ala Ibn Taymiyyah fil-I^tiqad
6. Al-Qadi al-Bayadi al-Hanafi (w. 1098 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam kitab beliau:
· Isharatul-Maram min ^Ibaratil-Imam
7. Al-Shaykh al-Mulla ^Ali al-Qari al-Hanafi (w. 1014 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dengan kitab beliau:
· Sharhushi-Shifa lil-Qadi ^Iyad
8. Al-Shaykh Ahmad al-Khafaji al-Misri al-Hanafi (w. 1069 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dengan kitab beliau:
· Sharhushi-Shifa lil-Qadi ^Iyad
9. Al-Shaykh ^Abdul-Ghani al-Nabulusi al-Dimashqi al-Hanafi (w. 1143 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dalam banyak kitab beliau.
10. Al-Shaykh Muhammad Bakhit al-Muti^i al-Hanafi pernah menjadi mufti di Mesir (w. 1354 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dan al-Wahhabiyyah dengan kitab beliau:
· Tathirul-Fu’ad min Danasil-I^tiqad
11. Al-^Allamh al-Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari al-Hanafi (w. 1371 H) menyanggah Ibn Taymiyyah dan puak al-Wahhabiyyah melalui kitab-kitab beliau seperti:
· Kitab Maqalatil-Kawthari
· Al-Ta^aqqubul-Hathith li-ma Yanfi-hi Ibn Taymiyyah minal-Hadith
· Al-Buhuthul-Wafiyyah fi Mufradat Ibn Taymiyyah
· Al-Ishfaq ^ala Ahkamit-Talaq
· Tahdhirul-Khalaf min Makhazi Ad^iya’is-Salaf
· Muhiqqul-Taqawwul fi Mas’alatit-Tawassul
12. Al-Shaykh Nu^man ibn Mahmud Khayrid-Din yang dikenali sebagai Ibn al-Alusi al-Baghdadi al-Hanafi (w. 1317 H) menyanggah puak al-Wahhabiyyah dalam kitab beliau:
· Al-Ajwibatun-Nu^maniyyah ^anil-As’ilah al-Hindiyyah fil-^Aqa’id
13. Al-Faqih al-Shaykh ^Ata al-Kasam al-Dimashqi al-Hanafi menyanggah puak al-Wahhabiyyah dalam kitab beliau:
· Al-Aqwalul-Mardiyyah fir-Radd ^alal-Wahhabiyyah
14. Al-Muhaddith al-Shaykh Tahir Sunbul al-Hanafi menyanggah puak al-Wahhabiyyah dalam kitab beliau:
· Al-Intisar lil-Awliya’il-Abrar
15. Al-Shaykh Muhammad al-Nafilati al-Hanafi mufti di al-Quds al-Sharif (masih hidup pada tahun 1315 H) menyanggah al-Wahhabiyyah dengan kitab beliau:
· Al-Tahriratur-Ra'iqah
16. Al-Shaykh HamduLlah al-Dajiwi al-Hindi al-Hanafi menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Al-Basa’ir li-Munkiri al-Tawassul bi-Ahlil-Maqabir
17. Al-Shaykh ^Abdullah ibn Ibrahim al-Miraghni al-Hanafi yang mendiami Ta’if menyanggah al-Wahhabiyyah dengan kitab beliau:
· Tahridul-Aghniya’ ^alal-Istighathah bil-Anbiya’ wal-Awliya’
18. Al-Shaykh Dawud ibn Sulayman al-Baghdadi al-Naqshabandi al-Hanafi (w. 1299 H) menyanggah puak al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Sulhul-Ikhwan fir-Radd ^ala Man Qal ^alal-Muslimin bish-Shirk wal-Kufran
· Al-Mihnatul-Wahbiyyah fir-Radd ^alal-Wahhabiyyah
19. Al-Shaykh Muhammad Amin yang lebih dikenali sebagai Ibn ^Abidin al-Dimashqi al-Hanafi menolak puak al-Wahhabiyyah dalam kitab beliau:
· Raddul-Muhtar ^alad-Durril-Mukhtar
20. Al-Shaykh ^Abdur-Rahman al-Hindi al-Dilhi al-Hanafi menyanggah al-Wahhabiyyah dengan kitab beliau:
· Rawdul-Majal fir-Radd ^ala Ahlid-Dalal
21. Al-Shaykh Ahmad ibn ^Abdil-Ahad al-Faruqi al-Naqshabandi al-Hanafi menyanggah al-Wahhabiyyah melalui kitab beliau:
· Al-^Aqa’idut-Tis^

(3) WAHHABI SUATU PERKARA KHILAFIYYAH?

Perkara khilafiyyah ialah perkara yang menjadi perselisihan pendapat di antara ulama mujtahidin seperti perselisihan di antara empat imam mazhab yang utama. Khilafiyyah seperti ini suatu yang dibenarkan kerana berlaku dalam lingkungan perkara furu^iyyah (cabangan) dan ijtihad ulama mujtahidin. Manakala tiada seorang tokoh pun di kalangan Wahhabiyyah yang bertaraf mujtahid. Oleh itu, jika ada yang mendakwa bahawa Wahhabi ialah puak yang tidak bermazhab Shafi^i seperti tidak membaca qunut solat Subuh dan menghukum amalan tersebut sebagai bidaah, maka takrifan ini tidak tepat. Kenapa? Kerana seluruh tokoh besar selain mazhab Shafi^i iaitu mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali yang tidak mengamalkan qunut itu pun turut menolak puak Wahhabi seperti senarai di atas. Ini menunjukkan bahawa perselisihan Wahhabi bukan setakat dengan mazhab Shafi^i sahaja. Malah, mereka berselisih pendapat dengan empat mazhab yang muktabar. Bahkan, sebenarnya puak Wahhabi menyalahi ijmak ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah dalam perkara aqidah dan syariat. Maknanya, persoalan Wahhabi tidak wajar dianggap perkara khilafiyyah, bahkan, sewajarnya Wahhabi ini dianggap telah mencarik ijmak.

Antara perkara aqidah yang telah diijmakkan dan puak Wahhabi menyalahinya ialah aqidah bahawa Allah ada tanpa bertempat. Puak Wahhabi beranggapan bahawa kewujudan Allah mesti bertempat kerana bagi mereka sesuatu yang tidak bertempat ada suatu yang tiada. Maha suci Allah… Ini suatu kesesatan dan kekufuran yang nyata!!!

(4) WAHHABI SUATU MISTERI?

Tulisan ini tidak mampu menyenaraikan semua tokoh yang menyanggah puak mujassimah kerana sangat ramai ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah terutama daripada kalangan empat mazhab Hanafi, Maliki, Shafi^i dan tokoh-tokoh utama mazhab Hanbali yang menyanggah puak mujassimah mushabbihah sedari kemunculan bidaah aqidah tajsim sehingga kini yang digelar al-Wahhabiyyah.

Aqidah tajsim dan tashbih yang dibawa oleh al-Wahhabiyyah dengan dicanangkan bahawa mereka membawa aqidah al-salaf al-salih telah pun dibuat oleh beberapa tokoh mujassimah sebelum ini. Mereka menyelinap masuk ke dalam empat institusi mazhab fiqh muktabar. Institusi mazhab fiqh yang paling ramai dimasuki puak mujassimah ini ialah institusi mazhab Hanbali sedangkan al-Imam Ahmad ibn Hanbal berlepas diri dari kesesatan mereka.

Selain label aqidah salaf, pada zaman sekarang puak mujassimah ini selalu berselindung di sebalik slogan yang baik yang lain seperti menolak bid^ah, kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah, Darul-Sunnah, ijtihad, tajdid, Mazhab Shafi^i tulin dan lain-lain lagi.

Selayaknya untuk ditegaskan di sini ialah aqidah tajsim dan tashbih suatu aqidah kufur yang sangat berbahaya kepada umat Islam. Oleh kerana seluruh tokoh utama mazhab sepanjang zaman menolak aqidah sesat dan kufur ini, maka anda jangan terpengaruh dengan dakwaan dan sangkaan bahawa Wahhabi suatu ajaran yang benar cuma tidak sesuai di Malaysia serta mendakwa polemik Wahhabi ini hanya melibatkan masalah khilaf mazhab sahaja.

Akhirnya, jauhilah sesiapa yang berkata: “Wahhabi suatu istilah misteri”, atau “Saya tidak tahu apa itu Wahhabi”, atau “Jika pandangan saya sedikit berbeza dengan JAIS atau mazhab Shafi^i itu dianggap Wahhabi, maka ramailah orang Wahhabi!”, atau “Wahhabi suatu label yang direka oleh penjajah untuk memecahbelahkan umat Islam” sedangkan dia beraqidah tajsim (seperti mereka yang berpegang dengan zahir nas-nas mutashabihat bahawa Allah ada anggota tangan, kaki dan muka dan bahawa Allah duduk di atas Arasy atau bertempat di atas Arasy dan langit). Sebenarnya kata-kata seumpama itu adalah suatu pembohongan yang bertujuan untuk memisterikan kewujudan al-Wahhabiyyah di pandangan orang ramai, sedangkan sedari awal kemunculan al-Wahhabiyyah sehingga kini ramai ulama empat mazhab di seluruh benua dan kepulauan umat Islam telah pun mendedahkan sejarah kesesatan mereka.

WaLlahu a^lam wa ahkam.

NAZAM TAUHID

2009-11-24T16:32:00.012+08:00

"Cahaya Islam tetap bersinar,
Bersama aqidah tauhid yang tepat,
Antara aqidah Islam sebenar,
Allah ada tanpa bertempat...

Aqidah tajsim sesat dan nanar,

Itulah pegangan puak Wahhabi,

Peganglah aqidah yang sebenar,

Pegangan ulama dan para nabi...

Ulama membawa pelita yang cerah,

Agar umat tidak jahil dan payah,

Aqidah Nabi pegangan Asha^irah,

Itulah juga pegangan Maturidiyyah..."

SUATU CATATAN RINGKAS: RIBUT PETIR KE ATAS HIZBUT-TAHRIR

2009-10-25T08:37:00.012+08:00

Selain kesesatan al-Wahhabiyyah al-Mujassimah yang sedang berleluasa di tanah air kita Malaysia dan seluruh dunia, ada satu lagi pertubuhan sesat yang amat perlu diperhatikan juga iaitu Hizbut Tahrir. Hizbut Tahrir adalah satu pertubuhan yang diasaskan oleh Taqiyyuddin al-Nabhani al-Falistini (meninggal pada tahun 1400 H) di Lubnan. Penyelewengan dan kesesatan pertubuhan ini ditentang oleh para ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah sedunia. Antara penyelewengan dan kesesatan Hizbut Tahrir ialah:

1. Menghukum Orang Yang Meninggal Dunia Tanpa Bay^ah Seorang Khalifah Sebagai Mati Jahiliyyah

Antara kesesatan Hizbut Tahrir dan bukti terkeluarnya kelompok ini dari majoriti umat Islam ialah pernyataan mereka bahawa orang yang meninggal dunia tanpa membay^ah seorang khalifah, maka matinya adalah mati jahiliyyah[1]. Ini bermakna - menurut mereka - kematian orang tersebut seperti matinya orang-orang yang menyembah berhala. Bahkan, ini bermakna - menurut mereka - bahawa seluruh orang Islam dalam tempoh seratus tahun terakhir ini mati dalam keadaan mati jahiliyyah. Ini berlaku sejak saat dunia Islam kehilangan khalifah. Apatah lagi, khilafah Islamiyyah tertinggi yang mengurus keperluan seluruh umat Islam telah terputus sejak sekian lama. Umat Islam yang pada masa sekarang tidak mengangkat khalifah, sesungguhnya mereka mempunyai uzur (alasan yang diterima). Yang dimaksud dengan umat Islam di sini adalah rakyat, kerana terbukti rakyat tidak memiliki kemampuan untuk mendirikan khilafah dan mengangkat seorang khalifah. Lantas berdosakah mereka jika memang tidak mampu!?. Bukankah Allah taala berfirman:

لاَيُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا

Maknanya: “Allah ta’ala tidak membebankan terhadap satu jiwa, kecuali apa yang ia sanggup melakukannya”. (Surah al Baqarah: 286)

2. Berakidah Dengan Aqidah Muktazilah Atau Qadariyyah

Lebih sesat lagi, Hizbut Tahrir menyatakan bahawa seorang hamba adalah pencipta perlakuan ikhtiyari (perbuatan yang dilakukan atas dasar kemahuannya). Menurut mereka bahawa perkara yang diciptakan oleh Allah hanya perlakuan manusia yang bersifat idtirari (perbuatan yang di luar inisiatifnya seperti degupan jantung, takut, menggigil kerana kedinginan dan lain-lain)[2]. Dengan pernyataannya ini, Hizbut Tahrir telah menyalahi firman Allah taala:

اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَىْءٍ

Maknanya: “Allah adalah Pencipta segala sesuatu”. (Surah al-Zumar: 62)

Segala sesuatu (shay') dalam ayat ini mencakupi diri makhluk dan segala perbuatannya. Selain itu, mereka juga menyalahi firman Allah:

هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ

Maknanya: “Adakah pencipta selain Allah?” (Surah Fatir: 3)

Ertinya tidak ada Pencipta atau yang mengadakan sesuatu dari tidak ada menjadi ada kecuali Allah. Seterusnya, mereka juga menyalahi firman Allah:

قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمحْيَاىَ وَمَمَاتِى للهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ

Maknanya: “Katakanlah (wahai Muhammad) sesungguhnya solatku dan nusukku (sembelihan yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah seperti al-Hady dan korban 'Id al-Adha), hidupku dan matiku adalah milik Tuhan semesta alam. Tidak ada sekutu bagi-Nya” (Surah Al-An^am: 162-163)

Ayat di atas jelas menyatakan bahawa solat dan amalan ibadat korban yang merupakan perbuatan ikhtiyari, serta kehidupan dan kematian yang bukan perbuatan ikhtiyari kesemuanya adalah ciptaan Allah, tidak ada yang menyekutui-Nya dalam hal ini. Sesungguhnya hanyalah Allah yang menciptakan kesemuanya itu; yang mengadakannya daripada tidak ada kepada ada.

Ayat-ayat tersebut semuanya menunjukkan bahwa segala apa yang ada di dunia ini adalah ciptaan Allah. Segala benda (zat-zat) dan sifat-sifatnya seperti bergerak, diam, warna, fikiran, rasa sakit, rasa nikmat, mengerti, lemah dan lain-lain, semuanya tidak lain adalah ciptaan Allah. Manusia hanyalah berbuat (yaf^al –Kasb-), tidak menciptakan (la yakhluq) perbuatannya sendiri. Ini adalah akidah yang telah menjadi ijmak (kesepakatan) para sahabat dan majoriti umat Islam hingga kini.

Al-Imam Abu Hanifah radiyaLlahu ^anhu berkata dalam kitabnya al-Wasiyyah:

وَالْعَبْدُ مَعَ أَعْمَالِهِ وَإِقْرَارِهِ وَمَعْرِفَتِهِ مَخْلُوقٌ, فَإِذَا الْفَاعِلُ مَخْلُوقٌ فَأَفْعَالُهُ أَوْلَى أَنْ تَكُونَ مَخْلُوقَةً

Maknanya: “Dan si hamba itu bersama-sama segala perbuatannya, pengakuannya dan pengetahuannya adalah makhluk ciptaan Allah. Oleh itu, apabila si pelaku itu suatu makhluk maka perlakuannya lebih utama sebagai makhluk ciptaan Allah”.

Inilah yang diyakini oleh majoriti umat Islam, baik mereka para ulamak Salaf (mereka yang hidup pada 300 tahun pertama hijriyyah; iaitu zaman sahabat Nabi, tabi’in dan tabi’it tabi’in) mahupun ulama Khalaf (pasca zaman salaf hingga kini). Pendapat yang menyalahi akidah ini bererti telah menyalahi al-Quran dan hadis Nabi. Dalam sebuah hadis riwayat Ibn Hibban diriwayatkan bahawa Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam bersabda:

إِنَّ اللهَ صَانِعُ كُلِّ صَانِعٍ وَصُنْعَتِهِ

Maknanya: “Sesungguhnya Allah pencipta setiap pembuat dan perbuatannya”.

Hadis di atas jelas menyatakan bahawa manusia sama sekali tidak menciptakan perbuatannya.

3. Beberapa Pegangan Sesat Yang Lain
Selain itu, ada lagi beberapa pegangan mereka yang menyeleweng dari pegangan Ahlis Sunnah wal Jama^ah. Antaranya:

1) Mereka mengatakan bahawa sifat ^ismah atau maksum para nabi dan rasul itu hanya berlaku selepas mereka menjadi nabi atau rasul, manakala sebelum kenabian atau kerasulan maka sesuatu dosa yang boleh terjadi ke atas manusia biasa lain boleh berlaku ke atas mereka kerana sifat maksum itu adalah kerana kenabian dan kerasulan[3].

2) Mereka juga mengatakan bahawa perjalanan dengan tujuan zina tidak haram kerana yang haram hanya perbuatan zina[4].

3) Mereka juga membolehkan cumbuan lelaki dengan perempuan ajnabiyyah[5].

4) Mereka juga membolehkan seseorang lelaki berjabat tangan dengan perempuan ajnabiyyah[6].

5) Mereka juga mendakwa bahawa semua manusia boleh berijtihad terutamanya selepas mereka dapat membaca kitab-kitab yang berbahasa Arab dan yang berkaitan syariat Islam[7].

Oleh itu, jauhilah Hizbut Tahrir kerana mereka mengancam akidah umat Islam! Sebarkan maklumat ini kepada orang lain! AWAS! Mereka sedang mencari pengaruh di kalangan masyarakat Islam di Malaysia terutama golongan siswazah dan profesional yang tidak kuat asas akidah Islam dan ilmu fardu ain bagi memudahkan lagi pergerakan mereka.

[Risalah ini telah siap disusun oleh Abu Nur al-Dununiyy al-Ash^ariyy pada 28 Jumadal-Awwal 1427 H dan diedarkan di sebahagian negeri Johor bersama dengan doa: "Ya Allah! Jadikanlah risalah kecil ini sebagai RIBUT PETIR yang melanda HIZBUT TAHRIR!".]

________________________________

[1] Sila rujuk penulisan-penulisan mereka seperti berikut: (1) Al-Shakhsiyyah al-Islamiyyah, juzuk 2, bahagian 3, hlm. 13, 15 dan 29. (2) Al-Khilafah, hlm. 3, 4 dan 9. (3) Al-Dawlah al-Islamiyyah, hlm. 179. (4) Mudhakkirah Hizb al-Tahrir ila al-Muslimin fi Lubnan, hlm. 4.
[2] Sila rujuk penulisan-penulisan mereka seperti berikut: (1) Al-Shakhsiyyah al-Islamiyyah, juzuk 1, bahagian 1, hlm. 71, 72 dan 74. (2) Nizam al-Hukm fi al-Islam, hlm. 22.
[3] Sila rujuk penulisan pengasas dan ketua Hizbut Tahrir iaitu Taqiyyuddin al-Nabhani al-Shakhsiyyah al-Islamiyyah, juzuk 1, bahagian 1, hlm. 120.
[4] Perkara ini telah ditulis dan disebarkan dalam kertas edaran mereka di Tripoli, Syam pada tahun 1969 dan masih disebut sehingga sekarang oleh penduduk Tripoli dan mendapat tentangan daripada kebanyakan penduduk.
[5] Sila rujuk edaran soal jawab terbitan Hizbut Tahrir pada 24 Rabi^ul-Awwal 1390, dan edaran soal jawab terbitan Hizbut Tahrir pada 21 Jamadil-Awwal 1400/ 7 April 1980.
[6] Sila rujuk edaran soal jawab terbitan Hizbut Tahrir pada 8 Muharram 1390, dan buku mereka al-Khilafah, hlm. 22 – 23, serta buku ketua mereka al-Shakhsiyyah al-Islamiyyah, juzuk 2, bahagian 3, hlm. 22 – 23, dan juzuk 3, hlm. 107 – 108.
[7] Sila rujuk kitab mereka al-Tafkir, hlm. 149.

SANGGAHAN PENGIKUT AL-IMAM AL-ASH^ARI KE ATAS DAKWAAN DR. MOHD ASRI

2009-09-13T07:18:00.012+08:00

(1) Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin dalam tulisannya Mengapa Insan Mencari Agama di ruangan Pelita Ilmu, Risalah Tauhid, Majalah i, April 2003 berkata:
“Ada pula yang apabila menemui seseorang yang baru menganut Islam atau ingin memahami Islam maka dia mengatakan: “Engkau wajib menghafal sifat dua puluh dengan perbahasan falsafahnya jika tidak iman engkau tidak dikira sah dan solat kau juga tidak bermakna…

Ini semua adalah contoh golongan yang menyusahkan manusia mendekati dan memahami Islam dengan cara yang jelas dan diterima.” Intaha.

Sanggahan:
1. Dakwaan Dr. Mohd Asri di atas tanpa sebarang bukti yang menunjukkan kejadian yang didakwa itu benar-benar berlaku seperti dengan data-data orang yang berkata sebegitu, masa dan tarikh kejadian dan tempat kejadian. Di sini, Dr. Asri cuba secara halus dan seni untuk menjauhkan umat Islam dari pengajian tauhid Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah al-Asha^irah al-Maturidiyyah.
2. Jikalah kejadian itu benar-benar berlaku, maka kata-kata itu tidak diungkapkan oleh orang alim dalam pengajian sifat dua puluh tetapi diungkapkan oleh peribadi yang jahil. Ini kerana jelas dalam kitab pengajian sifat dua puluh tidak mewajibkan ke atas setiap mukallaf untuk menghafal sifat dua puluh tersebut, bahkan mereka diwajibkan (fard ^ayn) agar mempelajari dan mengetahui sifat-sifat tersebut beserta dalil aqli. Adapun untuk mendalami dan mahir ilmu tauhid Ahlis-Sunnah al-Asha^irah al-Maturidiyyah ini dengan menguasai segala dalil naqli dan dalil aqli, maka itu hukumnya fard kifayah. Menghafal merupakan salah satu cara untuk menjadikan seseorang itu pakar dalam sesuatu bidang, termasuk bidang ilmu tauhid ini. Oleh itu, menghafal segala dalil itu bukanlah satu perkara fardu ke atas setiap mukallaf, bahkan diwajibkan ke atas sesebuah masyarakat Islam di suatu kampung atau mukim atau daerah atau negeri atau negara agar segolongan yang menghafal segala dalil dan hujah iaitu yang pakar dalam ilmu ini secara mendalam. Jelaslah di sini pengajian ilmu tauhid pada tahap fard ^ayn tidak menyusahkan dan tidak rumit. Malah, apa jua ilmu yang dituntut secara mendalam memanglah suatu yang rumit dan susah terutama kepada orang awam.

(2) Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin dalam tulisannya Apabila Golongan Agama Melemahkan Agama dalam ruangan Fikrah, Majalah i, November 2005, hlm. 36 berkata:
“Jika pun dibincangkan persoalan akidah, mereka dipengaruhi falsafah Greek lama yang kadangkala perbincangannya tidak membawa sebarang kekuatan kepada akidah, bahkan membawa kepada kepenatan akal dan kecelaruan. Ini seperti sifat Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, melihat lawannya buta, tidak berjisim, tidak berjirim dan seumpamanya. Kemudian diikuti dengan falsafahnya yang memeningkan. Sehingga guru yang mengajar pun tidak faham.

Untuk mengelak guru dipersoalkan pelajar, guru itu akan berkata: “Siapa banyak bertanya maka lemah imannya...”. Maka akidah sebenar hilang dalam kepincangan perbahasan falsafah warisan Greek dan Yunan.” Intaha.

(3) Dr. Mohd Asri berkata dalam temubual wartawan Berita Harian Tuan Nazuri Tuan Ismail yang bertajuk Akidah luntur punca masyarakat Islam mundur. Ilmu tauhid cetek, pemikiran ulama dipengaruhi falsafah Greek sebabkan iman muslim celaru, dalam ruangan Soal Jawab, Berita Minggu, Ahad 14 Januari 2007 hlm. 12:
“Umat Islam juga mudah dipengaruhi falsafah Greek lama yang kadangkala perbincangannya tidak membawa sebarang kekuatan kepada akidah, bahkan membawa kepada kepenatan akal dan kecelaruan. Ia seperti sifat Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, melihat lawannya buta, tidak berjisim, tidak berjirim dan seumpamanya. Kemudian diikuti dengan falsafahnya yang memeningkan. Sehingga guru yang mengajar pun tidak faham.

Untuk mengelak guru dipersoalkan pelajar, guru itu akan berkata: “Siapa banyak bertanya maka lemah imannya”. Maka, akidah sebenar hilang dalam kepincangan perbahasan falsafah warisan Greek dan Yunan.” Intaha.

Sanggahan:
1. Dengan kesarjanaannya sepatutnya Dr. Mohd Asri mengemukakan analisa perbandingan falsafah Greek lama dengan pengajian tauhid al-Asha^irah al-Maturidiyyah. Kemudian barulah buat kesimpulan bahawa pengajian tauhid mereka dipengaruhi falsafah Greek lama jika benarlah begitu. Oleh itu, selayaknya dakwaan Dr. Mohd Asri itu dianggap suatu fitnah ke atas al-Asha^irah al-Maturidiyyah!!
2. Dr. Mohd Asri menyatakan di atas: “…yang kadangkala perbincangannya tidak membawa tidak membawa sebarang kekuatan kepada akidah…”. Oleh kerana masalah yang cuba diutarakan oleh Dr. Mohd Asri adalah masalah “kadangkala”, maka ini bukanlah suatu isu besar untuk dibahaskan sehingga seolah-olah beliau cuba secara halus dan seni untuk mengajak umat Islam meminggirkan atau membuang pengajian tauhid al-Asha^irah al-Maturidiyyah.
3. Adakah dengan dinyatakan bahawa Allah ada lawannya tiada dan selanjutnya, lalu dikatakan bahawa ini kecelaruan dan memenatkan akal? Sedangkan ini suatu yang jelas bahawa kata antonim (kata yang berlawanan makna) bagi kalimah ada ialah tiada dan selanjutnya… Jadi, siapakah yang membawa kecelaruan dalam isu ini? Sebenarnya, dalam pengajian tauhid al-Asha^irah al-Maturidiyyah tidak ada kata-kata Allah ada lawannya tiada dan selanjutnya, bahkan yang ada ialah Allah wajib ada dan Allah mustahil tiada dan selanjutnya kecuali dalam beberapa kitab kecil atau risalah ringkas.
4. Sewajarnya orang yang tidak faham tidak layak menjadi guru dalam apa jua ilmu pun, apatah lagi dalam ilmu tauhid! Dakwaan Dr. Mohd Asri di atas sepatutnya beserta dengan bukti yang menunjukkan guru tersebut benar-benar wujud seperti nama guru tersebut, tempat kejadian dan tarikh dan masa kejadian supaya dia dapat dihalang dari mengajar orang lain tentang perkara yang dia sendiri tidak faham. Jika tidak, maka itu sekadar cerita rekaan Dr. Mohd Asri sebagai pendekatan halus untuk mencampakkan pengajian tauhid Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah dari umat Islam. Jikalah guru yang tidak faham itu benar-benar wujud, maka kemungkinan dia bukan dari kalangan ulama al-Asha^irah al-Maturidiyyah dan mereka menyamar sebagai guru yang mengajar ilmu tauhid sebagai cara halus untuk menimbulkan kekeliruan dan keraguan terhadap ilmu tauhid tersebut.
5. Adakah Dr. Mohd Asri mahu mengatakan bahawa ulama muktabar yang berpegang dengan pendekatan ilmu kalam tidak mengajar aqidah tauhid yang sebenar atau beliau mahu mengkafirkan mereka? Adakah Dr. Mohd Asri menganggap selama ratusan tahun aqidah tauhid yang telah pun disampaikan oleh para ulama ke seluruh kepulauan Melayu bahkan seluruh dunia bukan aqidah sebenar? Adakah Dr. Mohd. Asri menganggap bahawa umat Islam di seluruh dunia ini tidak berpegang dengan akidah sebenar kecuali mereka yang mengikut ajaran Wahhabiyyah yang diasaskan oleh Muhammad ibn ^Abdul-Wahhab?

(4) Dalam ruangan Pena Mufti dalam Utusan Malaysia yang bertajuk Mudahkan pendekatan Islam, jangan ekslusifkannya, Ahad 5 Ogos 2007 Dr. Mohd Asri menyatakan:
“Pendekatan yang menyukarkan ini berlarutan sehingga dalam pengajian aqidah. Sesetengah perbincangan dipengaruhi falsafah lama yang kadang-kala tidak membawa kekuatan kepada akidah, bahkan kepada kepenatan akal dan kecelaruan.
Ini seperti Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, melihat lawannya buta, tidak berjisim, tidak berjirim dan seumpamanya. Kemudian diikuti dengan falsafahnya yang memeningkan. Sehingga guru yang mengajar pun tidak faham. Untuk mengelak guru dipersoalkan pelajar, guru itu akan berkata: “Siapa banyak bertanya maka lemah imannya…”.
Maka tidak hairanlah jika yang baru menganut Islam kehairanan bertanya: Mengapa Tuhan itu ada, selepas lawan maka Dia sudah tiada? Akidah sebenar hilang dalam kepincangan perbahasan falsafah.
Akidah Islam adalah bersih dan mudah difahami. Bacalah al-Quran dan al-sunah, lihatlah perbincangan akidah dalam kedua sumber agung itu, sangat jelas dan tidak berbelit. Dalam hanya beberapa ayat seperti isi al-Ikhlas, al-Quran menyerlahkan konsep akidahnya, tidak perlu menyukarkan.” Intaha.

Sanggahan:
1. Sekali lagi Dr. Mohd Asri nengemukakan dakwaan tanpa sebarang bukti. Dr. Mohd Asri hanya sekadar berprasangka buruk dengan berkata: “Maka tidak hairanlah jika yang baru menganut Islam kehairanan bertanya: Mengapa Tuhan itu ada, selepas lawan maka Dia sudah tiada?. Ini sekadar “jika” bukannya benar-benar berlaku. Kemudian, kata-kata ini: Mengapa Tuhan itu ada, selepas lawan maka Dia sudah tiada?.." Ini mungkin suatu rekaan Dr. Mohd Asri yang mungkin juga menjadi unsur kecindan atau jenaka yang cuba diselitkan dalam tulisannya dan adalah satu pendekatan halus dan seni untuk mencemuh pengajian tauhid Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah al-Asha^irah al-Maturidiyyah. Dakwaan Dr. Mohd Asri ini dapat disangkal dengan bukti yang telah dilaporkan di ruangan Nur Ilahi, berjudul Bekas Pembantu Paderi Katolik Kagum Dengan Sifat 20 dalam majalah al-Islam Julai 2009, halaman 39:
“…Di ulang tahun kelahirannya, Alif menerima hadiah berupa sebuah buku yang bertajuk Sifat 20. “Saya berasa terlalu gembira menerima hadiah itu. Bagaikan orang dahaga diberikan air sememangnya saya benar-benar ingin mengetahui dan mengenali sifat-sifat Allah. Sebaik sahaja saya membaca buku tersebut, hati saya berasa begitu kagum sekali dengan Allah. Rupanya baru saya tahu Allah itu esa dan tunggal tidak seperti Kristian yang berpegang kepada konsep triniti. Saya hayati sifat-Nya dan saya bandingkan dengan Jesus dan ternyata Allah itu Maha Suci dan Maha Agung”, katanya.” Intaha.

Sebenarnya sifat-sifat wajib bagi Allah, sifat-sifat mustahil bagi-Nya dan sifat harus bagi-Nya yang dibicarakan dalam pengajian tauhid Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah adalah ringkasan bagi keseluruhan isi ayat-ayat al-Quran yang membicarakan sifat Allah taala. Ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah seperti al-Imam Abul-Hasan al-Ash^ari dan para pengikutnya al-Asha^irah serta al-Imam Abu Mansur al-Maturidi dan para pengikutnya al-Maturidiyyah telah membuat ringkasan ini sebagai usaha untuk memudahkan umat Islam memahami tauhid yang terkandung dalam al-Quran. Hanya segelintir manusia yang mampu membaca dan lebih-lebih lagi memahami keseluruhan ayat al-Quran. Pengajian aqidah secara kalam di sisi Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah al-Asha^irah al-Maturidiyyah tidak mengubah kandungan ajaran aqidah Islam, tidak menyukarkan atau mengaburkan pengajian aqidah tauhid, bahkan tidak meminggirkan al-Quran dan al-Sunnah. Bahkan, pengajian tauhid Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah itu mengambil intipati atau isi al-Quran dan al-Sunnah itu sendiri. Oleh sebab bukan semua mampu menghafaz dan menguasai semua ilmu yang terkandung dalam al-Quran dan al-Hadis, maka sebahagian ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah menyusun ilmu aqidah yang ada dalam kedua-dua sumber tersebut dalam bentuk sistematik bagi memudahkan orang awam memahami aqidah dengan lebih cepat dan tepat. Sebagaimana ilmu hukum hakam yang telah disusun oleh ulama mujtahidin dalam bentuk sistematik berbentuk kitab bagi memudahkan orang awam memahami cara ibadah dan mualamah dengan betul seperti yang dianjurkan dalam al-Quran dan al-Sunnah. Hal yang sama juga berlaku kepada ilmu-ilmu Islam yang lain seperti ilmu usul fiqh contohnya adanya penyusunan perbahasan tentang ijmak dan qiyas, ilmu al-Quran contohnya adanya penyusunan ilmu tajwid dan qiraat dan ilmu al-Sunnah contohnya dengan penyusunan ilmu mustalah hadis dan al-jarh wal-ta^dil. Adakah semua ilmu yang disusun oleh para ulama muktabar ini boleh dianggap membelakangkan al-Quran dan al-Sunnah? Tentu sekali tidak! Bahkan usaha penyusunan ilmu-ilmu Islam itu seperti ilmu tauhid adalah suatu usaha untuk memudahkan umat Islam memahami al-Quran dan al-Sunnah dan juga menjaga ketulenan ajaran yang terkandung dalam kedua-dua sumber utama tersebut…

Lihatlah meskipun ilmu-ilmu yang berkaitan al-Quran misalnya seperti ilmu tajwid, ilmu qira’at, ilmu tafsir dan seumpamanya itu bukanlah ilmu fard ^ayn yang biasanya mampu dipelajari oleh segolongan manusia yang mempunyai daya akal yang kuat, ia tetap disusun oleh ulama muktabar bagi memudahkan para penuntut memahami al-Quran dan al-Sunnah. Maka apatah lagi ilmu aqidah tauhid yang bertahap fard ^ayn, sewajarnya disusun agar dapat mudah dan cepat difahami oleh semua orang yang semestinya tahap akal mereka berbeza-beza?..

(5) Terkini, Dr. Mohd Asri mengulangi lagi fitnahnya yang sama dalam Mingguan Malaysia, Ahad 6 Jun 2009:
“Akidah adalah teras Islam. Akidah Islam itu mudah dan jelas. Semudah dan sejelas akidah dalam Surah al-Ikhlas. Sesiapa yang membaca al-Quran seperti Surah al-An'am akan mendapati kejelasan akidah Islam. Ia tidak berbelit-belit seperti sukatan yang mengajar sifat Allah dengan menghafal; Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, lihat lawannya buta. Ramai yang muallaf dan bukan muallaf tidak jelas mengenai akidah dan mudah 'menukar agama' walaupun menghafal sukatan ini. Ini kerana sukatan tersebut adalah ajaran falsafah yang tidak sekukuh akidah yang mudah dan jelas yang diajar oleh al-Quran dan al-Sunnah. Kita perlukan tajdid dalam hal ini.”. Intaha.

Sanggahan:
1. Apakah yang berbelit-belit dalam pengajian aqidah secara ilmu kalam? Kalaulah ungkapan Allah ada lawannya tiada dan seterusnya itu berbelit-belit adalah suatu pembohongan dan fitnah semata-mata! Ungkapan “Allah ada lawannya tiada” dan seterusnya itu adalah dalam bentuk bahasa yang mudah, amat jelas dan tak berbelit-belit pun. Namun, perlu diingatkan bahawa semua ilmu hendaklah diambil secara talaqqi termasuk ilmu tauhid bagi mengelak salah faham dan kekeliruan.
2. Sepatutnya Dr. Mohd Asri membuat kajian tentang faktor muallaf dan bukan muallaf ramai yang tidak jelas mengenai aqidah dan mudah tukar agama walaupun menghafal sukatan pengajian aqidah secara ilmu kalam Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah dan kemukakan kes dan statistiknya jika benarlah mereka menghafal sifat-sifat tersebut!

WaLlahu a^lam…

AL-SALAFUS-SALIH DAN ILMU KALAM

2009-09-06T11:16:00.004+08:00

Golongan yang menolak ilmu kalam Ahlus-Sunnah al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah turut menyangka bahawa para ulama al-Salafus-Salih mencela ilmu kalam dengan merujuk kepada ilmu kalam Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah. Sebenarnya ilmu kalam yang terpuji telah didalami oleh sebahagian ulama al-Salafus-Salih sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Ustadh al-Imam Abu Mansur ^Abdul-Qahir ibn Tahir al-Tamimi al-Baghdadi dalam kitabnya al-Farq baynal-Firaq[1]: “Mutakallim (ahli kalam) Ahlis-Sunnah yang pertama daripada kalangan sahabat ialah ^Ali ibn Abi Talib radiyaLlahu ^anhu wa-karramaLlahu wajhah yang pernah berdebat dengan golongan Khawarij dalam masalah al-wa^d (balasan baik) dan al-wa^id (balasan buruk). Beliau juga pernah berdebat dengan golongan al-Qadariyyah dalam masalah al-mashi’ah (kehendak Allah), al-istata^ah dan al-qadar. Kemudian selepas beliau Abdullah ibn ^Umar radiyaLlahu ^anhuma yang pernah berlepas diri daripada Ma^bad al-Juhni yang menafikan al-qadar”. Intaha.

Usaha para sahabat ini diteruskan oleh para tabi^in yang sebahagian mereka telah mengarang risalah dan kitab-kitab dalam ilmu kalam bagi membidas dan menyanggah golongan Ahlul-Ahwa’. Al-Imam ^Abdul-Qahir al-Baghdadi berkata dalam kitabnya al-Farq baynal-Firaq[2]: “Dan ahli kalam Ahlis-Sunnah yang pertama daripada kalangan tabi^in ialah ^Umar ibn ^Abdil-^Aziz dan beliau menulis satu risalah yang hebat bagi menyanggah golongan al-Qadariyyah. Kemudian, diikuti oleh Zayd ibn ^Ali Zaynul-^Abidin dan beliau ada mengarang sebuah kitab bagi menyanggah golongan al-Qadariyyah. Seterusnya, al-Hasan al-Basri dengan risalah beliau kepada ^Umar ibn ^Abdil-^Aziz bagi mencela golongan al-Qadariyyah adalah suatu yang diketahui. Seterusnya, diikuti oleh al-Sha^bi dan beliau merupakan orang yang paling keras terhadap golongan al-Qadariyyah. Kemudian, diikuti oleh al-Zuhri dan beliau telah mengeluarkan fatwa kepada ^Abdul-Malik ibn Marwan bahawa (halal) darah golongan al-Qadariyyah”. Intaha.

Selanjutnya, al-Imam ^Abdul-Qahir al-Baghdadi berkata lagi[3]: “Ahli kalam yang pertama daripada kalangan para fuqaha’ dan para imam mazhab (fiqh) ialah Abu Hanifah dan al-Shafi^i. Dan Abu Hanifah mempunyai sebuah kitab yang menyanggah golongan al-Qadariyyah yang beliau menjudulkannya sebagai al-Fiqhul-Akbar…”. Intaha.

Al-Imam al-Shafi^i turut menulis kitab dalam ilmu kalam sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Imam ^Abdul-Qahir al-Baghdadi: “…dan al-Shafi^i mempunyai dua kitab dalam perbahasan kalam. Salah satunya untuk mengabsahkan kenabian dan menyanggah golongan al-Barahimah, dan yang keduanya bagi menyanggah Ahlul-Ahwa’”. Intaha.

Jika masih ada orang berkata kepada anda: “Kenapa anda membicarakan tauhid dengan ilmu kalam sedangkan para sahabat nabi tidak membicarakannya?”, maka jawablah: “Para sahabat diumpamakan seperti orang yang tidak berhadapan dengan musuh yang mahu memerangi mereka maka mereka tidak perlu mengeluar dan menghunuskan senjata, manakala kami yang membicarakan tauhid dengan ilmu kalam pula diumpamakan seperti orang yang berhadapan dengan musuh yang mahu memerangi kami maka kami perlu mengeluar dan menghunuskan senjata tersebut”.

Perbahasan di atas membuktikan kepada kita bahawa para ulama al-Salafus-Salih turut memberi sumbangan yang besar dalam ilmu kalam, bahkan pelopor dalam ilmu ini. Jikalah ilmu kalam ini suatu bidaah yang keji, nescaya merekalah orang yang pertama menjauhinya. Apatah lagi tokoh-tokoh yang dinyatakan di atas tadi adalah peribadi-peribadi yang dikenali dengan ketinggian ilmu dan kemuliaan sahsiah.

Hukum Mempelajari Ilmu Kalam

Ilmu kalam dipuji dan dipandang mulia dan tinggi oleh para ulama terutama setelah aqidah-aqidah ahli bidaah mula tersebar dan menyusup masuk dalam masyarakat Islam. Al-Imam al-Hafiz al-Nawawi yang merupakan salah seorang ulama besar dalam mazhab al-Shafi^i telah menghukumkan ilmu kalam sebagai perkara bidaah hasanah yang wajib sebagaimana pernyataan beliau dalam kitabnya Sharh Sahih Muslim[4]: “Para ulama telah berkata: “Bidaah itu lima bahagian iaitu wajib, mandud (sunat), haram, makruh dan mubah (harus). Antara (bidaah) yang wajib ialah perbuatan menyusun dalil-dalil oleh ahli kalam bagi menyanggah golongan mulhid, golongan bidaah dan seumpamanya”. Intaha.

Al-Shaykh Shamsud-Din al-Ramli al-Shafi^i berkata dalam kitabnya Ghayatul-Bayan[5]: “Menceburi ilmu kalam iaitu sehingga mampu menegakkan dalil-dalil dan menghilangkan kekeliruan-kekeliruan adalah suatu fardu kifayah ke atas setiap mukallaf yang mampu melakukannya…”. Intaha.

Al-Shaykh Ibn Hajar al-Haytami berkata dalam kitabnya al-Fatawa al-Hadithiyyah [Dar al-Ma^rifah, Beirut, hlm. 27]: “Yang dijelaskan oleh para imam kita bahawa ia (ilmu kalam) wajib ke atas mukallaf sebagai wujub ayni (fardu ain) untuk mengetahui iktikad yang sahih (yang berlainan) dengan iktikad yang salah. Tidak disyaratkan mengetahuinya (ilmu kalam) dengan formula-formula ilmu kalam kerana perkara yang biasanya berlegar ialah berada di atas iktikad yang putus meskipun dengan taklid menurut pendapat yang lebih sahih. Adapun perbuatan mengajar hujah-hujah ilmu kalam dan menegakkan hujah-hujah tersebut bagi menyanggah golongan yang menyeleweng maka ia suatu fardu kifayah…”. Intaha.

Tatimmah

Kepada sesiapa (seperti puak al-Wahhabiyyah) yang menuduh bahawa mempelajari ilmu kalam sebagai suatu perkara bidaah, maka anda sewajarnya mengkaji terlebih dahulu ilmu kalam Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah sebelum menyalah, mempertikai dan menolaknya tanpa dalil dan bukti yang kukuh. Seandainya mereka “pening kepala”, “bingung”[6] atau gagal untuk memahami masalah-masalah yang dibicarakan dalam ilmu kalam, maka sewajarnya mereka bertanya kepada ulama yang ada keahlian dalam ilmu ini. Sekiranya mereka tidak dapat memahaminya, maka sepatutnya mereka tidak perlu mendalaminya kerana mereka tidak termasuk di kalangan orang yang mampu mempelajari ilmu kalam secara mendalam. Tidak sewajarnya mereka menjadikan ilmu kalam ini sebagai “mangsa” untuk dihentam dan dipersalahkan. Bahkan, lebih baik mereka mengakui dan menginsafi kelemahan diri mereka untuk memahami dan menyelami perbahasan ilmu kalam. Kebebalan dan kebingungan benak mereka (seperti puak al-Wahhabiyyah) untuk memahami ilmu kalam bukannya suatu dalil dan alasan untuk mempertikai ilmu kalam, malah kebebalan mereka itulah sepatutnya menjadi alasan bagi menolak dan menyanggah tuduhan mereka ke atas ilmu kalam.

Ingatlah! Serangan mereka ke atas ilmu kalam Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah akan membuka pintu kepada musuh-musuh Islam untuk melancarkan serangan terhadap para ulama silam yang telah memberi sumbangan yang sangat besar dalam menyebar dan mempertahankan kesucian agama Islam ini. Paling dibimbangi ialah serangan al-Wahhabiyyah ke atas ilmu kalam dikhuatiri sebagai sebahagian konspirasi Yahudi dan Kristian atas label Islam. WaLlahu a^lam.

__________________________________

[1] ^Abdul-Qahir al-Baghdadi, al-Farq baynal-Firaq, Dar al-Kutubil-^Ilmiyyah, Beirut, hlm. 286.
[2] Ibid, hlm. 283.
[3] Ibid, hlm. 284.
[4] Al-Nawawi, Sharh Sahih Muslim, Dar al-Fikr, Beirut, juz. 6, hlm. 154 – 155.
[5] Al-Ramli, Ghayatul-Bayan Sharh Zubad Ibn Ruslan, Dar al-Ma^rifah, Beirut, hlm. 20.
[6] Inilah pengakuan sebahagian penganut ajaran al-Wahhabiyyah ketika mereka menolak perbahasan tauhid dengan ilmu kalam.

ILMU KALAM DI SISI AL-IMAM AL-SHAFI^I

2009-08-31T09:31:00.007+08:00

Sesetengah pihak seperti golongan al-Wahhabiyyah (yang menggelarkan diri mereka sebagai al-Salafiyyah - sedangkan al-Salafus-Salih berlepas daripada mereka - ) ada mendakwa bahawa al-Imam al-Shafi^i menolak dan mencela ilmu kalam secara mutlak. Mereka mendatangkan beberapa perkataan al-Imam al-Shafi^i – pada sangkaan mereka – yang menunjukkan penentangan dan penolakan beliau terhadap ilmu kalam tersebut. Antara kata-kata yang dianggap sebagai pendapat al-Imam al-Shafi^i ialah:

لأن يلقى الله العبدُ بكل ذنب ما عدا الشرك خير له من أن يلقاه بعلم الكلام

Maknanya: “Bahawa pertemuan seorang hamba dengan Allah dengan setiap dosa yang selain dosa syirik itu lebih baik baginya daripada dia bertemu Allah dengan ilmu kalam”.

Sebenarnya lafaz di atas tidak thabit daripada al-Imam al-Shafi^i. Lafaz yang thabit daripada beliau ialah sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh al-Hafiz Ibn ^Asakir di dalam kitabnya Tabyin Kadhibil-Muftari[1]:

لأن يلقى الله عزّ وجلّ العبدُ بكل ذنب ما خلا الشرك خير له من أن يلقاه بشىء من هذه الأهواء

Maknanya: “Bahawa pertemuan seorang hamba dengan Allah azza wa-jall dengan setiap dosa yang selain dosa syirik itu lebih baik baginya daripada dia bertemu Allah dengan sesuatu yang berpunca daripada hawa nafsu (al-ahwa’)”.

Kata-kata al-Imam al-Shafi^i yang diriwayatkan oleh al-Hafiz Ibn ^Asakir di atas menjelaskan pendirian sebenar al-Imam al-Shafi^i terhadap ilmu kalam. Sebenarnya perkara yang ditentang dan ditolak al-Imam al-Shafi^i ialah ilmu kalam golongan al-Ahwa’ iaitu ilmu kalam golongan yang menyeleweng daripada ajaran Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah seperti golongan al-Mujassimah, al-Mu^tazilah, Jabbariyyah dan yang sebagainya. Adapun ilmu kalam golongan Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah maka itu tidak ditentang dan tidak ditolak al-Imam al-Shafi^i.

Al-Imam al-Hafiz Ibn ^Asakir ada menyatakan dalam kitabnya Tabyin Kadhibil-Muftari[2]:

والكلامُ المذموم كلام أصحاب الأهوية وما يزخرفه أرباب البدع الـمُرْدية فأما الكلام الموافق للكتاب والسنة الموضح لحقائق الأصول عند ظهور الفتنة فهو محمود عند العلماء ومن يعلمه وقد كان الشافعي يحسنه ويفهمه وقد تكلم مع غير واحد ممن ابتدع وأقام الجحة عليه حتى انقطع

Maknanya: “Dan perbahasan kalam yang dicela ialah perbahasan kalam golongan Ahwiyyah (pengikut hawa nafsu yang juga digelar sebagai Ahlul-Ahwa’) dan sesuatu yang dianggap elok oleh ahli bidaah yang menyeleweng. Adapun perbahasan kalam yang bertepatan dengan al-Kitab (al-Quran) dan al-Sunnah yang menjelaskan hakikat-hakikat usul (tauhid) ketika munculnya fitnah (ketika berleluasanya golongan sesat) maka ini suatu yang terpuji di sisi para ulama dan sesiapa yang mengetahuinya. Sesungguhnya al-Imam al-Shafi^i menguasai dengan baik dan memahami perbahasan kalam ini, dan beliau juga berbahas atau berbicara dengan ilmu kalam dengan bukan seorang daripada golongan yang telah melakukan bidaah dan beliau telah berjaya menegakkan hujah ke atas ahli bidaah tersebut sehingga putus”.

Al-Imam al-Hafiz al-Bayhaqi telah meriwayatkan dalam kitabnya al-Asma’ was-Sifat[3] satu perdebatan panjang yang berlaku di antara al-Imam al-Shafi^i dengan seorang yang berfahaman Mu^tazilah yang bernama Hafs al-Fard sehingga al-Imam al-Shafi^i dapat mematah hujah-hujah lawannya. Perdebatan ini jelas membuktikan bahawa al-Imam al-Shafi^i seorang yang mahir dan pakar dalam ilmu kalam.

Selain itu, al-Imam al-Hafiz al-Bayhaqi berkata dalam kitabnya Manaqib al-Shafi^i[4]bahawa beliau membaca suatu hikayat yang ada dalam kitab Abu Nu^aym al-Asbahani daripada al-Sahib ibn ^Abbad bahawa dia menyebut dalam kitabnya dengan isnad beliau daripada Ishaq bahawa dia (Ishaq) berkata: “Ayahku berkata kepadaku: “Pada suatu hari al-Shafi^i berbicara dalam ilmu kalam dengan sebahagian fuqaha’ lalu beliau memperhalusinya dan menelitinya, bersungguh dan bersusah-susah dengannya. Lalu aku berkata kepada beliau: “Wahai Abu ^Abdullah! Ini milik ahli kalam (mutakallimun) bukannnya milik ahli halal dan haram (fuqaha’). Lalu dia berkata:

أحكمنا ذاك قبل هذا

Maknanya: “Kami telah menyempurnakan perkara itu (ilmu kalam) sebelum perkara ini (ilmu fiqh; hukum halal dan haram)”.

Ilmu kalam di sisi Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah adalah salah satu nama di antara nama-nama yang merujuk kepada ilmu tauhid. Namun, sesetengah pihak seperti golongan al-Wahhabiyyah cuba membezakan ilmu kalam dengan ilmu tauhid tanpa sebab yang kukuh. Mereka menuduh bahawa ilmu kalam Ahlus-Sunnah al-Ashairah dan al-Maturidiyyah ini mengajar falsafah yang berbelit-belit dan bukannya mengajar ilmu tauhid. Tuduhan seperti ini acap kali dikeluarkan oleh Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin dalam banyak tulisan dan ucapannya dengan bertaqlid kepada pendapat beberapa orang tokoh kegemarannya tanpa hujah dan bukti yang kukuh.

Siapalah Dr. Mohd Asri bin Zainul Abdin yang mencela ilmu kalam al-Asha^irah jika dibandingkan dengan ketokohan dan kesarjanaan al-Imam al-Hafiz Ibn ^Asakir dan al-Imam al-Hafiz al-Bayhaqi yang membela ilmu kalam Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah! In sha' Allah blog ini akan membongkar kerapuhan dakwaan Dr. Mohd Asri ke atas ilmu kalam. WaLlahu a^lam.

________________________________________

[1] Ibn ^Asakir, Tabyin Kadhibil-Muftari, Dar al-Kitab al-^Arabi, Beirut, hlm. 337.
[2] Ibid, hlm. 339.
[3] Al-Bayhaqi, al-Asma’ was-Sifat, Dar Ihya’ al-Turath al-^Arabi, Beirut, hlm. 252.
[4] Al-Bayhaqi, Manaqib al-Shafi^i, Dar al-Nasr lit-Tiba^ah, Kaherah, juz. 1, hlm. 457.

PENGAJIAN SIFAT DUA PULUH TIDAK MENGGERUNKAN MUSUH ISLAM??

2009-08-02T07:24:00.007+08:00

Pada tahun 2006 saya pernah menerima laporan melalui sms daripada salah seorang murid saya bahawa dia sedang menghadiri satu tazkirah Maghrib di sebuah surau kampungnya iaitu Kampung Jerangau Sungai, Dungun. Tazkirah itu disampaikan oleh seorang ustaz muda lepasan Universiti al-Azhar. Menurut laporan murid saya itu, ustaz itu mengatakan bahawa pengajian sifat dua puluh tidak menggerunkan musuh Islam, bahkan untuk menggerunkan musuh Islam ialah dengan hukum hudud. Setelah saya selidik dan bertanya sendiri si ustaz tu maka munasabahlah dia berkata begitu kerana dia mengaku sendiri bahawa dia secara praktikalnya berpegang dengan pegangan Wahhabiyyah. Pernyataan si ustaz ini berkenaan sifat dua puluh sangat tidak tepat dan menunjukkan dia cuba memesongkan tanggapan masyarakat Kg Jerangau Sungai terhadap pengajian tauhid. Seolah-olah dia cuba menafikan sumbangan pengajian ilmu kalam Ahlis-Sunnah ini kepada kekuatan aqidah dan keberanian jiwa orang Islam selama ini.

Mungkin dia lupa atau jahil sejarah Islam yang telahpun membuktikan keberanian, kekuatan dan kepahlawanan tokoh al-Asha^irah al-Maturidiyyah digeruni oleh musuh Islam. Antara tokoh tersebut ialah al-Sultan Salahud-Din al-Ayyubi dan al-Sultan Muhammad al-Fatih.

Al-Sultan Salahud-Din al-Ayyubi

Al-Sultan al-^Alim al-Wara^ al-Faris al-Nasir al-Mujahid Salahud-Din al-Ayyubi atau nama sebenarnya Salahud-Din Yusuf ibn Ayyub ibn Shadi (w. 589 H) amat berjasa kepada Islam dan umat Islam. Antara jasa beliau ialah memerdekakan Masjid al-Aqsa dan Baytul-Maqdis dari penjajahan kuffar Eropah Salibiyyah. Dalam lipatan sejarah menunjukkan bahawa beliau seorang tokoh Islam yang digeruni dan disegani oleh musuh Islam.

Beliau terkenal sebagai pemerintah yang bertaqwa dan mencintai ilmu agama. Menurut al-Imam Tajud-Din al-Subki dalam kitabnya Tabaqat al-Shafi^iyyah bahawa al-Sultan Salahud-Din telah mendengar pengajian hadis daripada al-Hafiz Abu Tahir al-Silafi, Abu Tahir ibn ^Awf, al-Shaykh Qutubud-Din al-Naysaburi, ^Abdullah Barri al-Nahwi dan ramai lagi.

Al-Mu’arrikh Taqiyyud-Din al-Maqrizi dalam kitabnya al-Mawa^iz wal-I^tibar bi-Dhikril-Khutat wal-Athar, al-Imam al-Hafiz Jalalud-Din al-Suyuti dalam kitabnya al-Wasa’il ila Ma^rifatil-Awa’il dan al-^Allamah Ibn ^Illan al-Siddiqi dalam kitabnya al-Futuhat al-Rabbaniyyah ^alal-Adhkar al-Nabawiyyah berkata bahawa sebaik sahaja al-Sultan Salahud-Din al-Ayyub dilantik menjadi pemerintah lalu beliau memerintahkan agar muazzin mengumandangkan aqidah al-Asha^irah pada waktu tasbih iaitu sebelum Subuh. Aqidah al-Asha^irah yang dikumandangkan itu dikenali sebagai al-^Aqidatul-Murshidah yang ditulis oleh al-Shaykh Fakhrud-Din Abu Mansur al-Dimashqi yang dikenali sebagai Ibn ^Asakir al-Shafi^i al-Mashhur.

Selain itu, al-Sultan Salahud-Din juga memerintahkan agar sebuah risalah aqidah tauhid yang berjudul Hada’iqul-Fusul wa-Jawahirul-Usul agar diajarkan di tempat-tempat pengajian agama untuk kanak-kanak sehingga risalah ini juga dikenali sebagai al-^Aqidah al-Salahiyyah bersempena nama beliau. Risalah aqidah tauhid yang juga menurut pendekatan al-Imam Abul-Hasan al-Ash^ari ini ditulis oleh al-^Allamah Muhammad ibn HibatiLlah al-Makki dan beliau menghadiahkannya kepada al-Sultan Salahud-Din.

Al-Sultan Muhammad al-Fatih

Nama sebenar beliau ialah al-Sultan Muhammad al-Thani ibn al-Sultan Murad Khan al-Thani (w. 886 H). Selepas bapanya wafat, beliau menduduki takhta pemerintahan seusia 19 tahun 5 bulan pada tahun 855 H. Al-Sultan Muhammad al-Fatih seorang raja yang amat besar sumbangan jihadnya, sangat kuat keberaniannya dan sangat kuat bertawakal kepada Allah taala.

Beliau digelarkan al-Fatih kerana jasanya yang sangat besar kepada penyebaran agama Islam ke lebih dua puluh wilayah kafir serta penguasaan beliau ke atas lebih dua ratus bandar dan paling utama ialah kerana beliaulah yang dipuji oleh Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam dengan sabda baginda:

لَتُفْتَحَنَّ الْقُسْطَنْطِينِيَّةُ وَلَنِعْمَ الأَميرُ أمِيرُهَا وَلَنِعْمَ الْجَيْشُ ذلِكَ الْجَيْشُ

Mafhumnya: “Sesungguhnya Konstantinapol akan dibukakan. Sebaik-baik pemerintah ialah pemerintah yang membukanya dan sebaik-baik tentera ialah tentera pemerintah itu” [Diriwayatkan oleh Ahmad dalam kitabnya Musnad Ahmad dan oleh al-Hakim dalam kitabnya al-Mustadrak dengan sanad sahih].

Sesungguhnya semua yang dikhabarkan oleh Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam itu benar sama ada berkenaan perkhabaran peristiwa lampau atau peristiwa masa depan di dunia dan di akhirat, sama ada berkenaan hukum halal atau haram sebahagian perbuatan dan perkataan manusia. Antara kebenaran yang telah dikhabarkan oleh baginda ialah pembukaan Konstantinapol dan baginda memuji pemimpin dan tentera yang membuka kota tersebut.

Kota Konstantinapol ini adalah pembukaan Islam yang sangat agung kerana janji Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam tersebut. Ramai khalifah dan sultan yang telah cuba membuka kota tersebut secara bersungguh-sungguh memenuhi janji Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam itu tapi mereka tidak berjaya. Mu^awiyah ibn Abi Sufyan telah mengepungkan kota tersebut pada zaman pemerintahan Khilafah Sayyidina ^Ali radiyaLlahu ^anhu wa-karama wajhah, Sufyan ibn Aws telah mengepungnya pada zaman pemerintahan Mu^awiyah dan Maslamah ibn ^Abdil-Malik telah mengepungnya pada zaman pemerintahan ^Umar ibn ^Abdil-^Aziz. Seterusnya, kota ini pernah dikepung pada zaman pemerintahan Hisham ibn ^Abdil-Malik dan juga pernah dikepung oleh salah seorang panglima tentera al-Khalifah Harun al-Rashid. Sesungguhnya kota Konstantinapol ini akhirnya berjaya dibuka oleh al-Sultan Muhammad al-Thani Fatihul-Qustantiniyyah pada siang Rabu 10 Jamadil-Akhir 857 H.

Pujian Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam dalam hadis di atas adalah suatu khabar gembira yang agung buat al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah lantaran al-Sultan Muhammad al-Fatih adalah sebahagian daripada mereka dan berpegang dengan aqidah mereka. Sesungguhnya mustahil Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam memuji peribadi yang sesat aqidah dan amalnya. Hadis di atas juga membuktikan dakwaan pihak tertentu seperti Wahhabiyyah yang menuduh al-Asha^irah al-Maturidiyyah terkeluar dari Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah al-Firqatun-Najiyah adalah salah. Begitu juga tuduhan mereka bahawa pengajian sifat dua puluh atau pengajian aqidah tauhid secara kalam yang dipelopori oleh al-Asha^irah al-Maturidiyyah tidak menggerunkan musuh atau memundurkan umat adalah salah sama sekali dan suatu momokan terhadap umat Islam semata-mata. Jikalah pengajian aqidah tauhid secara pendekatan kalam tidak membawa faedah kepada kekuatan aqidah dan jiwa umat Islam, mengapa kedua-dua tokoh yang hebat ini menitikberatkan pengajian tersebut? Mengapa majoriti ulama Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah menyebarkan dan mempertahankan pengajian ini sehingga kini?!

Tatimmah

Meskipun secara zahirnya memanglah pengajian sifat dua puluh ini tidak menggerunkan musuh kerana pengajian ini bukannya mengajar cara membuat senjata yang canggih dan berbahaya kepada jasad musuh Islam, namun secara seninya pengajian ini menggerunkan musuh-musuh melalui hujah-hujah al-Asha^irah al-Maturidiyyah yang dilontarkan dan melalui keberanian dan sahsiah unggul tokoh-tokoh mereka. Sebenarnya pengajian sifat dua puluh atau pengajian tauhid menurut pendekatan al-Imam Abul-Hasan al-Ash^ari dan al-Imam Abu Mansur al-Maturidi memang digeruni oleh musuh-musuh Islam seperti kuffar Kristian dan Yahudi, dan juga golongan yang menyandarkan diri mereka kepada Islam seperti puak Mu^tazilah, Jabbariyyah, Mushabbihah, Mujassimah dan lain-lain lagi lantaran hujah-hujah naqli dan aqli yang dikemukakan oleh dua imam besar ini.

Dua imam besar ini pendebat yang digeruni golongan bidaah dan menulis banyak kitab yang mengandungi hujah-hujah yang mantap dan putus bagi menolak dan menyanggah kekeliruan dan kesesatan mereka. Kemudian, para pengikut dua imam besar ini juga turut menulis kitab-kitab ratusan jilid dan berdebat bagi menyanggah golongan bidaah dan sesat tersebut sehingga bendera mazhab al-Ash^ari berkibar di timur dan barat. Tokoh yang paling menonjol menyebarkan mazhab al-Ash^ari ialah al-Ustadh Abu Bakr ibn Furak, al-Imam Abu Ishaq al-Isfirayini (menyebarkan mazhab al-Ash^ari di sebelah timur) dan al-Qadi al-Imam Abu Bakr al-Baqillani (menyebarkan mazhab al-Ash^ari di sebelah timur dan barat). Oleh itu, layak dikatakan bahawa pada kurun kelima hijrah semua umat Islam adalah Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah kecuali ada segelintir yang janggal yang terdiri daripada golongan sesat seperti Mu^tazilah, Mushabbihah (sekarang dikenali sebagai Wahhabiyyah), Khawarij (yang juga kini dikenali sebagai Wahhabiyyah) dan Shi^ah. Bahkan, anda tidak akan menemui seorang alim muhaqqiq atau faqih mudaqqiq melainkan dia adalah seorang Ash^ari atau Maturidi.

Al-Imam al-Faqih al-Usuli al-Zarkashi berkata dalam kitabnya Tashniful-Masami^ bahawa Ibnul-^Arabi berkata:

كانت المعتزلة قد رفعوا رءوسهم حتى أظهر الله الأشعري فحجزهم في أقماع السماسم

Maknanya: “Sesungguhnya Mu^tazilah pernah mengangkat kepala mereka sehinggalah Allah menzahirkan al-Ash^ari. Lalu beliau telah menyekat mereka dalam kerosong biji lenga (iaitu disempitkan ke atas mereka habis-habisan)”. Intaha. WaLlahu a^lam…

AL-ASHA^IRAH PEMIMPIN ILMU ISLAM DAN PEMBELA ISLAM

2009-06-28T06:16:00.011+08:00

Al-Imam Abul-Hasan al-Ash^ari dan para pendokong atau pengikut beliau yang digelar al-Ash^ariyyun atau al-Asha^irah mempunyai jasa besar dalam membersihkan umat Islam dari kekotoran aqidah ahli bidaah seperti aqidah al-Mu^tazilah, al-Jahmiyyah, al-Mujassimah dan al-Mushabbihah. Bahkan, kebanyakan para pendokong, pemimpin ilmu Islam dan pembela Islam adalah dari kalangan al-Asha^irah, sedangkan golongan mempertikaikan mereka ini tidak pun mencapai separas buku lali mereka sejak berzaman sehingga kini dari segi ilmu, warak, taqwa dan jasa.

Antara ulama al-Asha^irah ialah daripada kalangan ulama hadis yang sampai ke tahap al-Hafiz yang menjadi pemimpin dalam ilmu hadis seperti al-Imam al-Hafiz al-Hujjah al-Faqih Shaykhul-Muhaddithin Abu Bakr al-Jurjani al-Isma^ili (penyusun al-Mustakhraj ^alal-Bukhari), al-Imam al-Kabir al-Hafiz al-Faqih al-Usuli Abu Bakr al-Bayhaqi, al-Hafiz Ibn ^Asakir (yang disifatkan sebagai tokoh yang utama daripada kalangan al-muhaddithin di Sham pada zamannya), Amirul-Mu’minin fil-Hadith al-Hafiz Ahmad ibn Hajar al-Asqalani, al-Hafiz Abu Nu^aym al-Asbahani, al-Hafiz al-Daraqutni, al-Hafiz al-Khatib al-Baghdadi, al-Hafiz al-Silafi, al-Hafiz al-Nawawi, al-Hafiz Ibn Daqiqil-^Id, al-Hafiz Qadil-Qudah Taqiyyud-Din al-Subki, al-Hafiz al-^Ala’i, al-Hafiz Zaynud-Din al-^Iraqi, al-Hafiz Waliyyud-Din al-^Iraqi, al-Hafiz al-Lughawi al-Sayyid Muhammad Murtada al-Zabidi, Muhaddith al-Diyaril-Maghbiyyah al-Hafiz al-Mujtahid al-Sayyid Ahmad ibn Siddiq al-Ghummari dan ramai lagi.

Selain itu, antara ulama al-Asha^irah lain yang amat berjasa kepada umat Islam ialah Mujaddid Kurun Keempat Hijriah al-Imam Abut-Tayyib Sahl ibn Muhammad, al-Shaykh Abu Muhammad al-Juwayni, al-Shaykh Abul-Ma^ali Imamul-Haramayn, al-Imam Abu Mansur ^Abdul-Qahir a l-Baghdadi, al-Ustadh Abul-Qasim al-Qushayri, al-Shaykh Abu Ishaq al-Shirazi, al-Imam Abu Bakr al-Baqillani, Shaykhul-Mutakallimin al-Imam Abu Bakr ibn Furak, al-^Arif biLlah al-Imam al-Sayyid ^Abdul-Qadir al-Jilani, al-^Arif biLlah al-Imam al-Sayyid Ahmad al-Rifa^i, Shaykhul-Islam wa-Sultanul-^Ulama’ al-^Izz ^Abdul-^Aziz ibn ^Abdis-Salam, al-^Arif biLlah, al-Imam al-Ghazali, Abul-Wafa’ Ibn Aqil al-Hanbali, Qadil-Qudah al-Damighi al-Hanafi, Abul-Walid al-Baji al-Maliki, al-Qadi ^Iyad, al-Imam Fakhrud-Din al-Razi, Abu ^Amr ibn al-Hajib al-Maliki, ^Ala’ud-Dun al-Baji, al-Shaykh Zakariyya al-Ansari, al-Shaykh Baha’ud-Din al-Rawwas al-Sufi, al-^Arif biLlah Qutubud-Da^wah wal-Irshad al-Habib al-Sayyid ^Abdullah ibn ^Alawi al-Haddad, Mufti al-Shafi^iyyah bi-Makkah al-Sayyid Ahmad Zayni Dahlan, Musnidil-Hind WaliyyuLlah al-Dihlawi, Mufti Misr al-Shaykh Muhammad ^Illish al-Maliki, Shaykhul-Jami^il-Azhar ^Abdullah al-Sharqawi, al-Shaykh Abul-Hasan al-Qawuqji, al-Shaykh Husayn al-Jisr al-Tarabulusi, al-Shaykh ^Abdul-Basit al-Fakhuri Mufti Bayrut, al-Shaykh Muhammad Arshad al-Banjari, al-Shaykh Dawud ibn ^Abdullah al-Fatani, al-Shaykh Zaynul-^Abidin al-Fatani Ra’is ^Ulama’il-Hijaz al-Shaykh Muhammad Nawawi al-Bantani al-Jawi, al-Shaykh al-Adib Wan Ahmad al-Fatani, al-Shaykh Muhammad Mukhtar ibn ^Utarid al-Buquri, Muhaddith al-Diyarish-Shamiyyah al-Akbar al-Shaykh al-Sharif Badrud-din al-Hasani, al-^Allamah al-Habib al-Sayyid ^Alawi ibn Tahir al-Haddad al-Hadrami Mufti Johor, al-Musnid al-Habib Abul-Ashbal Salim ibn Jindan al-Indunisi, al-^Alimul-^Allamah al-Sayyid ^Alawi ibn ^Abbas al-Maliki, al-Muhaddith al-Shaykh Muhammad ^Arabi al-Tabbani, Musnidud-Dunya Muhammad Yasin al-Fadani, al-^Alimul-^Allamah al-Shaykh Tuan Guru al-Haj ^Abdullah Lubuk Tapah al-Kalantani, Muhaddith al-Diyarish-Shamiyyah aw Khalifatish-Shaykh Badrud-Din al-Shaykh ^Abdullah al-Harari dan ramai lagi.

Selain itu, di kalangan al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah ada yang membela Islam dan umat Islam melalui kuasa pemerintahan seperti al-Sultanul-^Adil al-Mujahid Salahud-Din al-Ayyubi, al-Sultan Muzaffarud-Din Kukabri, al-Sultan Qalawun dan al-Sultan Muhammad al-Thani al-Fatih dan lain-lain lagi.

Sebenarnya, saya tidak bermaksud dengan senarai di atas untuk menjumlahkan kesemua al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah! Siapakah yang mampu menghitung semua bintang di langit atau siapakah yang tahu bilangan pasir di gurun melainkan Allah?!. Demikianlah betapa ramainya al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah… al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah adalah Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah golongan yang selamat!! Merekalah yang amat berjasa menyebarkan Islam ke seluruh dunia, di seluruh pelusuk benua dan kepulauan, di timur dan barat, di utara dan selatan sehingga majoriti umat Islam terdiri daripada al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah!

Namun hairan, di sana ada suara-suara janggal yang melempar pelbagai tuduhan dan kejian terhadap al-Asha^irah dan metode pengajian aqidah tauhid mereka. Suara-suara liar itu menuduh bahawa al-Asha^irah bukanlah Ahlus-Sunnah, bahkan ada yang mengkafirkan mereka atau menggolongkan mereka ke dalam puak al-Mu^attilah semata-mata menyerahkan makna nusus mutashabihat kepada Allah dan Rasulullah. Ada yang mendakwa bahawa metode pengajian tauhid secara ilmu kalam yang didokong oleh al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah (sifat 20 atau sifat 13) itu memundurkan umat Islam, tidak menggerunkan musuh Islam, dan menyusahkan, berbelit-belit, mengelirukan atau memeningkan kepala. Suara-suara pelik ini sebenarnya dimomokkan oleh golongan al-Wahhabiyyah yang menggelarkan diri mereka sebagai Salafiyyah. Sedangkan, tokoh rujukan utama mereka sendiri Ibn Taymiyah al-Harrani telah mengiktiraf jasa al-Asha^irah dalam ilmu usulud-din dengan mensifatkan mereka sebagai para pembantu usulud-din (sila lihat Fatawa Ibn Taymiyah, juz. 4).

Bagaima mungkin majoriti umat Islam ini boleh dihukumkan sebagai kafir al-Mu^attilah (golongan yang menafikan sifat-sifat Allah atau menafikan kewujudan Allah) atau golongan sesat? Sedangkan Rasulullah sallaLlahu ^alayhi wa-sallam telah menyatakan bahawa kebanyakan umat baginda tidak tidak sesat dan inilah antara keistimewaan umat ini sebagaimana sabda baginda:

إن الله لا يجمع أمتي على ضلالة

Mafhumnya: “Sesungguhnya Allah tidak mengumpulkan umatku di atas suatu kesesatan” [Diriwayatkan oleh al-Tirmidhi dalam Sunan al-Tirmidhi, Ibn Majah dalam Sunan Ibn Majah, al-Hakim dalam al-Mustadrak, Ahmad dalam Musnad Ahmad].

Menurut riwayat Ibn Majah ada suatu tambahan:

فإذا رأيتم اختلافًا فعليكم بالسواد الأعظم

Mafhumnya: “Maka jika kamu melihat suatu perselisihan, maka kamu hendaklah bersama kumpulan yang paling besar”.

Hadis di atas disokong atau dikuatkan oleh hadis mawquf ke atas Abu Mas^ud al-Badri, iaitu:

وعليكم بالجماعة فإن الله لا يجمع هذه الأمة على ضلالة

Mafhumnya: “Dan kamu hendaklah bersama kumpulan kerana sesungguhnya Allah tidak mengumpulkan umat ini di atas suatu kesesatan” [Diriwayatkan oleh Ibn Abi ^Asim dalam al-Sunnah. Al-Hafiz Ibn Hajar di dalam kitabnya Muwafaqatul-Khabar al-Khabar berkata: “Isnadnya hasan”].

Hadis di atas juga disokong oleh hadis mawquf ke atas ^Abdullah ibn Mas^ud dan hadis ini thabit daripada beliau:

ما رءاه المسلمون حسنًا فهو عند الله حسن وما رءاه المسلمون قبيحًا فهو عند الله قبيح

Mafhumnya: “Suatu yang dipandang oleh orang-orang Islam sebagai baik maka perkara itu baik di sisi Allah, dan suatu yang dipandang oleh orang-orang Islam sebagai buruk maka perkara itu buruk di sisi Allah” [Diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnad Ahmad dan lihat Kashful-Astar ^an Zawa’idil-Bazzar oleh al-Hafiz al-Haythami. Al-Hafiz Ibn Hajar di dalam kitabnya Muwafaqatul-Khabar al-Khabar berkata: “(Hadis) ini mawquf hasan”].

Sesungguhnya pernyataan bahawa kebanyakan atau majoriti umat ini terpelihara dari kesesatan tidak menafikan hadis sahih ini, iaitu sabda Nabi sallaLlahu ^alayhi wa-sallam:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق حتى تقوم الساعة

Mafhumnya: “Satu golongan daripada umatku sentiasa zahir di atas kebenaran sehingga Kiamat berlaku” [Diriwayatkan oleh al-Hakim dalam kitabnya al-Mustadrak].

Sabdaan Nabi sallaLlahu ^alayhi wa-sallam ini bermaksud bahawa di kalangan umat baginda ada segolongan yang berpegang teguh dengan agama Islam secara sempurna, dan ini tanpa ragu bahawa golongan yang berpegang teguh dengan agama secara sempurna adalah kaum minoriti. Meskipun begitu, hadis tersebut tidaklah bermaksud bahawa kebanyakan orang Islam dalam keadaan sesat dari sudut aqidah sehingga keluar dari agama Islam sebagaimana yang didakwa secara terang-terangan oleh puak al-Wahhabiyyah dan golongan yang seumpama mereka.

Selain itu, sabdaan Nabi sallaLahu ^alayhi wa-sallam itu juga mengisyaratkan kepada kita bahawa ilmu serta perjuangan Islam akan sentiasa berkesinambungan dari satu generasi ke satu generasi sedari zaman penurunan wahyu ketika hayat Nabi Muhammad sallaLlahu alayhi wa-sallam hingga hari terakhir yang dikehendaki Allah untuk umat Islam. Fitnah al-Wahhabiyyah ke atas Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah al-Asha^irah dan al-Maturidiyyah boleh dianggap sebagai satu usaha dakyah mereka untuk memutuskan kesinambungan kebenaran Islam sebagaimana yang dimaksudkan oleh hadis tersebut. WaLlahu a^lam…

SIAPAKAH AL-ASHA^IRAH?

2009-06-25T05:57:00.004+08:00

Allah taala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءاَمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Mafhumnya: “Wahai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, Maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya, yang bersikap lemah Lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui”. [Surah al-Ma’idah, ayat 54].

Al-Hafiz Ibn ^Asakir meriwayatkan dalam kitabnya Tabyin Kadhibil-Muftari dan al-Hakim meriwayatkan dalam kitabnya al-Mustadrak sebab turun ayat di atas:

لما نزلت: {فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه} قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (هم قومك يا أبا موسى) وأومأ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيده إلى أبي موسى الأشعري. اهـ

Maksudnya: “Tatkala ayat {فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه} turun, lalu Rasulullah sallaLlahhu ^alayhi wa-sallam bersabda: “Mereka kaummu wahai Abu Musa”, dan Rasulullah sallaLlahhu ^alayhi wa-sallam menunjukkan dengan tangan baginda kepada Abu Musa al-Asha^ari”. Intaha.

Al-Hakim menghukumkan hadis di atas sebagai hadis sahih ^ala shart Muslim. Hadis di atas juga diriwayatkan oleh al-Tabari dalam kitab tafsirnya, Ibn Abi Hatim, Ibn Sa^d dalam kitabnya al-Tabaqat al-Kubra dan al-Tabrani dalam kitab al-Mu^jamul-Kabir. Al-Hafiz al-Haythami berkata dalam kitabnya Mujma^uz-Zawa’id bahawa rijal hadis tersebut rijalus-sahih.

Al-Imam al-Qurtubi berkata dalam kitab tafsirnya: “Al-Qushayri berkata: “Maka para pengikut Abul-Hasan al-Ash^ari adalah sebahagian kaumnya kerana setiap tempat yang disandarkan di dalamnya oleh suatu kaum kepada seseorang nabi maka maksudnya ialah para pengikut”. Intaha.

Berkaitan dengan hadis yang semakna dengan hadis di atas iaitu dengan lafaz (هم قوم هذا) yang mafhumnya: “Mereka adalah kaum lelaki ini” sambil Nabi sallaLlahu ^alayhi wa-sallam mengisyarat tangannya kepada Abu Musa al-Ash^ari, al-Hafiz Ibn ^Asakir berkata dalam kitabnya Tabyin Kadhibil-Muftari: “Dan maklum dengan dalil-dalil akal dan bukti-bukti usul bahawa seorang pun daripada anak-anak Abu Musa tidak ada yang dapat menyanggah golongan sesat dan tidak ada yang dapat menolak kekeliruan golongan bid^ah dan sesat dengan hujah-hujah yang ampuh daripada kitab al-Quran dan al-Sunnah dan dengan dalil-dalil yang mantap daripada ijmak dan qiyas melainkan al-Imam Abul-Hasan al-Ash^ari radiyaLlahu ^anhu. Maka beliau telah berjihad melawan musuh-musuh kebenaran, menghentam mereka, memecahkan kata-kata mereka dan menghancurkan kesatuan mereka dengan hujah-hujah akal yang ampuh dan dalil-dalil sam^iyyah (al-Quran dan al-Sunnah) yang mantap”. Intaha.

Al-Hafiz Ibn ^Asakir menyebut di dalam kitabnya Tabyin Kadhibil-Muftari bahawa al-Hafiz al-Bayhaqi berkata: “Dan itu oleh kerana ada kelebihan yang besar dan kedudukan yang mulia al-Imam Abul-Hasan al-Ash^ari radiyaLlahu ^unhu di dalamnya, maka beliau daripada kalangan Abu Musa dan anak-anaknya yang dikurniakan ilmu dan dianugerahkan kefahaman secara khusus daripada kalangan mereka dengan membela sunnah dan menghentam bidaah dengan menzahirkan hujah dan menyanggah kekeliruan”. Intaha.

Al-Imam al-Bukhari menyebut satu judul bab dalam kitabnya Sahih al-Bukhari:

باب قدوم الأشعريين وأهل اليمن وقال أبو موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم هم منّي وأنا منهم

Maksudnya: “Bab Kedatangan al-Ash^ariyyun Dan Orang Yaman Dan Abu Musa Berkata Daripada Nabi SallaLlahu ^Alayhi Wa-Sallam: “Mereka Daripadaku Dan Aku Daripada Mereka””.

Tatkala ayat di atas diturunkan lalu sebaik sahaja selepas itu beberapa puak daripada kalangan al-Ash^ariyyun dan beberapa qabilah Yaman muncul. Sebenarnya al-Imam al-Bukhari telahpun meriwayatkan dalam kitabnya Sahih al-Bukhari daripada Abu Hurayrah radiyaLlahu ^anhu daripada Nabi sallaLlahu ^alayhi wa-sallam bersabda:

أتاكم أهل اليمن هم أرقّ أفئدةً وألين قلوبًا الإيمان يمان والحكمة يمانية

Mafhumnya: “Orang Yaman telah datang kepada kamu, mereka amat halus jiwa dan sangat lembut hatinya. Iman adalah Yaman dan hikmah adalah Yamaniyyah”.

Al-Imam al-Bukhari telah meriwayatkan dalam kitabnya Sahih al-Bukhari daripada ^Imran ibn al-Hasin bahawa Nabi telah didatangi oleh segolongan manusia daripada kalangan Bani Tamim, lalu baginda bersabda: (اقبلوا البشرى يا بني تميم) mafhumnya: “Terimalah berita gembira wahai bani Tamim!”. Kemudian, mereka berkata: “Engkau telah memberi berita gembira kepada kami, maka berikanlah kepada kami (habuan dunia) dua kali", lalu wajah baginda berubah - kerana dukacita ke atas mereka bagaimana mereka mengutamakan dunia -. Kemudian, baginda didatangi segolongan manusia daripada kalangan orang Yaman, lalu baginda bersabda: (يا أهل اليمن اقبلوا البشرى إذ لم يقبلها بنو تميم) mafhumnya: “Wahai orang Yaman! Terimalah berita gembIra kerana Bani Tamim belum menerimanya”. Kemudian, mereka berkata: “Sesungguhnya kami telah terima wahai RasulaLlah, kami datang kepadamu agar kami dapat mendalami agama dan supaya kami bertanya kepadamu tentang perkara yang pertama yang wujud", lalu baginda bersabda: (كان الله ولم يكن شيء غيره...) mafhumnya: “Allah ada (azali) dan sesuatu selain-Nya belum ada…”. Maksud hadis ini ialah Allah ada azali, dan suatu tempat pun tidak ada, suatu masa pun tidak ada, suatu arah pun tidak ada, suatu arasy pun tidak ada, suatu langit pun tidak ada, suatu benda pun tidak ada, gerakan pun tidak ada, suatu diam pun tidak ada, suatu gelap pun tidak ada, suatu cahaya pun tidak ada, suatu makhluk pun tidak ada, kemudian Allah mencipta tempat, masa, arah, arasy dan sekalian makhluk. Selepas penciptaan makhluk Allah sentiasa sebagaimana azali, iaitu Dia ada tanpa bagaimana, tanpa suatu tempat dan tanpa suatu arah.

Aqidah inilah yang dipelajari dan diajar oleh ratusan juta orang daripada kalangan orang Islam sama ada salaf dan khalaf di timur dan di barat, Hal ini disaksikan oleh realiti yang dapat dilihat dan disaksikan oleh pancaindera. Sudah cukup bagi menerang hakikat ini ialah keadaan para sahabat, tabi^in, para atba^ut-tabi^in (as-salafus-salih), sesiapa sahaja yang mengikut mereka dengan ihsan di atas aqidah ini. Antara yang mengikut mereka dengan ihsan ialah para ulama al-Ash^ariyyun atau disebut al-Asha^irah yang terdiri daripada kalangan ulama ahli hadis, ulama ahli kalam, ulama ahli tafsir, ulama ahli sufi, ulama ahli bahasa, ulama ahli sejarah, ulama ahli fiqh, ulama ahli tajdid, dan juga daripada kalangan pemerintah atau sultan. Mereka amat berjasa dalam menyebarkan Islam ke seluruh dunia termasuk rantau Nusantara ini. Bahkan, ilmu-ilmu Islam yang sampai kepada kita pada hari ini kebanyakannya adalah hasil jasa dan budi mereka dari kalangan para ulama al-Asha^irah. Oleh itu, kebanyakan ilmu Islam pada hari ini adalah melalui sanad ulama al-Asha^irah. Barangsiapa yang cuba menyisihkan ulama al-Asha^irah dari al-Firqatun-Najiyah (golongan selamat) Ahlis-Sunnah wal-Jama^ah, maka dia telah mencampakkan susur galur ilmu Islam. Hal ini akan menyebabkan generasi yang mendatang akan meragui dan mempertikaikan kesahihan ilmu Islam termasuk al-Quran dan al-Sunnah… Seterusnya generasi yang terkemudian akan melaknat generasi yang terdahulu.

Al-Hafiz Ibn ^Asakir telah meriwayatkan dalam kitab Tabyin Kadhibil-Muftari daripada Jabir, dia berkata: RasuluLlah sallaLlhu ^alayhi wa-sallam bersabda:

إذا لَعَنَ آخِرُ هذه الأُمَّةِ أَوَّلَهَا فَمَن كَانَ عِندَهُ عِلْمٌ فَلْيُظْهِرْهُ فَإِنَّ كَاتِمَ الْعِلْمِ يَوْمَئِذٍ كَكَاتِمِ مَا أُنزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ

Mafhumnya: “Apabila orang yang terkemudian daripada kalangan umat ini melaknat orang yang awal mereka, maka sesiapa yang ada ilmu hendaklah menzahirkan (iaitu membuktikan penyelewengan pelaknat dan kebenaran orang dilaknat) kerana sesungguhnya orang yang menyembunyikan ilmu ketika itu seperti orang menyembunyikan wahyu yang telah diturunkan ke atas Nabi Muhammad”. [Lafaz hadis di atas menurut riwayat al-Hafiz Ibn ^Asakir daripada al-Sulami].

Di atas dasar beramal dengan hadis di atas, maka saya membina blog ini… WaLlahu a^lam.